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泰 伯 第 八７９３
大王。 大王有三个儿子，大儿子为泰伯，次子名虞仲，第三子名季历。 季历的长子就是周文王，名姬昌。 大王当时看到殷商已经快完了，政治太糟糕了，有意革命。 照中国古代的规矩，大王一定是传位给长子泰伯。 大王就告诉泰伯好好努力，将来可以把殷商腐败的政治推翻。 但是泰伯依照传统的观念，认为殷商的政治尽管败坏，而周终归是殷商的诸侯，不应该去推翻它。对于他父亲大王这个思想，在家族中为孝道，不能不听你亲的话；为天下的公道，则碍难听父亲的话；处于两难之间。 泰伯于思想、见解、学问、道德，没有不好的地方，却难于接受大王的想法。大王看到第三个儿子季历的长子——就是周文王，认为他将来会有办法，将来可以统一中国。 所以大王认为，泰伯既然这样清高——他当然不能说大儿子不对，泰伯是对的，他也欣赏大儿子——只好将位子传给三子季历。古代宗法社会，有长兄在，传位给小儿子是不可以的。 泰伯处在这种左右为难的状况中，知道了父亲的意思以后，于是自己逃掉了，不愿当帝王。所以后来大王传位给季历，季历死了传给周文王。一代一代都是道德的政治。 后来周文王受冤枉坐牢，他并没有起来革命。 到了武王的时候，才和姜太公起来革命，推翻殷商。这样几代下来，数百年间，周朝的德政已深入人心。我们古代就讲立德立功，后来佛教引用，称为功德，是功与德联合起来用。 一个道德行为，使全国的人都受到恩惠——政治上的恩惠、公的恩惠、私的恩惠、加上对社会的功劳，合起来为功德。 周朝就做到了这一步。但是泰伯归隐了，逃到南方，就是后来的江苏。 在古代，
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８９３论 语 别 裁
这些地方都是蛮荒之地，没有开发、没有文化。 所以他一逃就逃到这最野蛮的地方。 后来他的子孙落籍了，就是在南方的吴国。 春秋战国时吴国，就是他的后代。 最初是武王统一天下以后，才把泰伯这一支宗族清理出来，封为吴国。 在周武王没有封他以前，泰伯连王侯都不当。以现代的话来说，为了正义，为了信仰，帝王可以不当，人格不能有损，真理的思想不能动摇，因此走掉。 我们有时说“连皇帝都不想当！”
那是吹牛，没有机会而已。 给你当也当不好，除非在电影上、电视上，演戏当当还可以，真给你上去，不把你吓昏了，就被你弄坏了，那不行的。 泰伯是真的有帝王可做而不为，这是非常不容易的。 在孔子思想中最推崇这种人，并不把功名富贵放在第一位；把真理、道德放在第一位。 穷死饿死，那是另外的问题，并不在乎。 所以孔子最尊重的人是泰伯、伯夷、叔齐等人。 这一篇开头就讲泰伯。
子曰：泰伯其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。
这是引用孔子平常讲的话，当作这一篇的第一节。 孔子说，如果讲人生的道德——公德，政治的道德；私德，个人的道德——像泰伯这个人，随便公私两方面的道德、修养都到了最高点。 他三次推让天下，最后还是逃掉。 后世的老百姓，不晓得历史上这件事。 这事后来流传下来，完全靠《左传》详细的记载。 而他自己帝王都不要作，当然更不会要一个虚名，让老百姓去称道他了。 所以孔子特别尊重他。 这也就是中国后来所讲的道家思想（我们前面曾提过，在当时是
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儒道不分的）。
一个人道德修养，真要做到“君子坦荡荡”
，必须修养到什么程度呢？要做到“弃天下如敝屣，薄帝王将相而不为。”
把皇帝的位置丢掉像丢掉破鞋子一样：为了道德，为了自己终身的信仰，人格的建立，皇帝可以不当，出将入相富贵功名可以不要。 孔子所标榜的人格的修养，到了这地步，那自然会真正“坦荡荡”。也是前面提到过的，人有所求则不刚。曾子也说：“求于人者畏于人。”
对人有所要求，就会怕人。如向人借钱，总是畏畏缩缩的。 求是很痛苦的。 所谓“人到无求品自高”。所以要做到“君子坦荡荡”
，养成“弃天下如敝屣”
，然后可以担当天下大任了。 因为担当这个职务的时候，并不以个人当帝王将相为荣耀，硬是视为一个重任到了身上来，不能不尽心力。 但隋炀帝另有一种狂妄的说法，他说：“我本无心求富贵，谁知富贵迫人来。”
能说这种狂妄的话，自有他的气魄。 这是反派的。 到他自己晓得快要失败了，被困江都的时刻，对着镜子，拍拍自己的后脑：“好头颅，谁能砍之？”后来果然被老百姓杀掉了。 这是反面的，不是道德的思想。 但是我们引用他的话，当“谁知富贵迫人来”的时候，能不被富贵所迷惑的就是泰伯。
贵为天子而友布衣
下面是孔子说明人生修养的境界。
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０４论 语 别 裁
子曰：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。 君子笃于亲，则民兴于仁。 故旧不遗，则民不偷。
这一节我们要深入研究，意义包括很多。 大而言之，就是政治领导哲学；小而言之，是个人的人生修养道理。 恭就是恭敬。 有的人天生就是态度拘谨，对人对事很恭敬；有的人生来就昂头翘首，蛮不服气的样子。 有的长官对这种人的印象很坏，其实大可不必，这种态度，是他的秉赋，他内心并不一定这样。 所以我们判断一个人的好坏，不要随便被外在的态度左右，尽量要客观。 孔子所说的恭而无礼，这个礼不是指礼貌，是指礼的精神、思想文化的内涵。 所以不要认为态度上恭敬就是道德，如果有恭敬态度而没有礼的内涵则“劳”。换句话说，外型礼貌固然重要，如果内在没有礼的精神，碰到人一味的礼貌，则很辛苦、很不安详。“慎而无礼则葸”
，有些人做事很谨慎，非常小心。 小心固然好，过分的小心就变成无能、窝囊，什么都不敢动手了。 我们土话说“树叶掉下来怕打破头”
，确有这种人。“勇而无礼则乱”
，有些人有勇气、有冲劲，容易下决心，有事情就干了，这就是勇。如果内在没有好的修养，就容易出乱子，把事情搞坏。“直而无礼则绞”
，有些人个性直率、坦白，对就是对，不对就是不对。当长官的或当长辈的，有时候遇到这种人，实在难受，常叫你下不了台。 老实说这种阳性人，心地非常好，很坦诚。 但是学问上要经过磨练、修养，否则就绞，绞得太过分了就断，误了事情。 这四点：恭、慎、勇、直，都是人的美德，很好
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的四种个性。 但必须要经过文化教育来中和它，不得中和就成为偏激了，这四点也成了大毛病，并不一定对。 太恭敬了，变成劳。 我们中国人说：“礼多必诈”
，像王莽就很多礼。 太谨慎了变成窝囊。 太勇敢了，容易决断，成为冲动，有时误了事情。 太直了，有时不但不能成事，反而偾事。 项羽的个性就是太勇太直这两个反面的缺点。 清代诗人王昙说他“误读兵书负项梁”
，很有道理。 所以教育文化，非常重要，自己要晓得中和。 懂得了这四点，就是每一个人反省自己个性的标准。孔子接着说：“君子笃于亲，则民兴于仁。”我们中国人讲孝道，如果对于自己的父母、兄弟、姊妹、朋友都没有感情，亲情不笃，而要他爱天下，爱国家、爱社会，那是空洞的口号，是不可能的。说他真的有爱心，他连父母、兄弟、姊妹、朋友都没有爱过，怎会爱天下、国家、社会？或者说私事不爱而爱公众，事实上没有这回事。 爱天下国家，就是爱父母兄弟的发挥。 所以说笃于亲者，不怕人自私爱自己的父母兄弟。儒家讲爱是由近处逐渐向外扩充的，所以先笃于亲，然后民兴于仁。 从亲亲之义出发，整个风气就是仁爱，人人都会相爱。下面“故旧不遗，则民不偷。”故旧有两个意义。 过去的解释是老朋友、老前辈。像古人说的“念旧”
，老朋友的交情，始终惦念他，即所谓“滴水之恩，涌泉相报。”如韩