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佛陀的启示-第章

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    如果曾经有过为佛所接受的灵魂实有论(有我论),他一定会在上节经文里予以阐
释,因为他曾要比丘们接受不会产生痛苦的灵魂实有论。但在佛的看法,这样的灵魂实
有论是没有的。任何的灵魂实有论,无论它是如何高深微妙,都是虚妄幻想,徒然制造
各种问题,随之产生一连串的忧悲、苦恼、灾难、困扰等等。
 
    在同一经中,佛接下去又说:“比丘们啊!我以及与我有关的任何事物(我所)既
然确确实实是不可得的,所谓‘宇宙就是神我(灵魂);我死后就成为神我,常住不变
,亘古长存,我将如是存在以迄永远’的臆见,岂不是十十足足的愚痴?”﹝注十六�
 
    这里,佛清清楚楚的说出神我、灵魂、我实际上是不可得的。相信有这么一件东西
,乃是再愚蠢不过的事。
 
    想在佛教中找“我”的人,也举出若干例子。这些例子,先是他们把它翻译错了,
之后又加以曲解。一个有名的例子,就是《法句经》第十二章第四节,也就是第一六零
偈。他将原文的Atta hi attano natho先译成“‘我’是我的主宰”,然后又将偈文解
释为大“我”是小我的主宰。
 
    先说,这翻译根本不正确。此地的Atta并不是含有灵魂意义的“我”。在巴利文中
,atta一字除了在少数情形下,特指哲学里的灵魂实有论(有我论)如前文所见者外,
通常均用为反身或不定代名词。在《法句经》第十二章这句偈文里以及其它许多地方,
它就是用反身或不定代名词。其意义是我自己、你自己、他自己、某人、某人自己等。
﹝注十七�
 
    其次, natho的意义,并不是“主宰”,而是依怙、支援、救助、保护。﹝注十八
虼耍珹tta hi attano natho的真正意义,是“人当自作依怙”或“人当自助(支援
自己)”。这话与任何形而上的灵魂或“我”都不相干。它的意义很简单,只是:人应
当依靠自己,不可依赖他人。如此而已。
 
    另一个想将“我”的观念注入到佛教中的例子,就是《大般涅槃经》中被断章取义
的名句Attadipa viharatha attasarana anannasarana。﹝注十九饩渥拥淖忠迨恰�
以你自己作为你的岛屿(支应)而安住,以你自己作为你的依怙,而不以任何其它的人
作为你的皈依处。”﹝注二十切┫朐诜鸾讨屑健拔摇钡娜耍唇玜ttadipa和att…
asarana 两字曲解为“以‘我’为明灯”,“以‘我’为皈依”。﹝注二十一�
 
    我们将无法了解佛给阿难这项诰诫的全部意义及其重要性,除非我们将这些话的背
景与上下文加以考虑。
 
    佛那时正住在一处叫做竹芳邑的村子里,离他的圆寂(般涅槃)刚好三个月。当时
他年已八十,正患重病,濒临死亡。但他认为如果不向那些他所深爱而亲近的弟子们宣
布这一噩耗,遽尔死去,是不当的。因此,他鼓起勇气,决心忍受一切痛苦,克服他的
疾病而复元了。但是他的健康仍然很差。他病愈之后,有一天坐在户外一处浓荫之下,
他最忠勤的侍者阿难,来到他所爱的师尊身边坐了下来,就说:“世尊,我曾照顾世尊
的健康,我曾为世尊侍疾。但是一看到世尊生病,我就觉得天昏地黑、神志不清了。我
只有一个小小的安慰。我自思世尊在没有留下有关僧团的教诲之前,是不会逝世的。”
 
    于是,佛充满了慈悲与人情,很温和地对他的忠心而深爱的侍者说:“阿难啊!僧
团对我还有什么企求呢!我以将法(真理)不分显密统统教给了你们。关于真理,如来
掌中并无隐秘。当然啰,阿难,如果有人认为他应当领导僧团,僧团应当依靠他,他自
应留下遗教。可是如来并没有这种念头。那末,他为什么要为僧团留下遗命呢?我现在
已经年老,阿难啊!都八十岁了!用旧了的车子,须靠修理方能继续使用。同样的,在
我看来,如来的色身,也只有靠修理才能继续活下去。因此,阿难啊!应当以你们自己
为岛屿(支应)而安住,以你们自己而不以任何他人作为你们的皈依;以法为你们的岛
屿(支应),以法为你们的皈依,不以任何他物为你们的皈依处。”﹝注二十二�
 
    佛向阿难说这些话的意向,是十分明显的。阿难本来非常忧郁。他认为他们大师死
了,他们将全部变成孤单、无援、无所依怙。所以佛给他安慰、勇气与自信。告诉他们
应该依靠自己,依靠他所传授的“法”,而不依靠任何他人或物。在这里提出一个形而
上的神我、自我的问题,实在是太离谱了。
 
    接著,佛还向阿难解释一个人应如何成为自己的岛屿或依怙,一个人应如何以“法
”为自己的岛屿和依怙:要养成念念分明。对自己的色身、感觉、心王、心所的一切动
态,时时刻刻无不了然洞照(四念处)。﹝注二十三诖耍鹨餐耆挥刑傅缴裎一�
自我。
 
    另外,还有一段想在佛教中觅神我的人所常常引用的资料。有一次,佛从波罗奈到
优楼频螺去,在途中一座树林里的一棵树下安坐。那天,有三十个朋友,都是年轻的王
子们,带著他们年轻的妻子,在这树林里野餐。有一个未婚的王子,带了一名妓女同来
。当其他的人正在寻欢的时候,这妓女偷了些贵重的物品逃走了。王子们就在森林中找
她,他们看见佛坐在树下,就问佛有没有见到一个女人。佛就问他们为了什么事儿。他
们说明原委之后,佛就问他们:“年轻人啊!你们意下如何?寻找一个女人呢?还是寻
找你们自己?那一样对你们更有利啊?”﹝注二十四�
 
    这又是一个简单而自然的问题。硬要牵强附会的将形上的神我、自我等意念扯这门
子官司里来,实在是说不通的。王子们答称还是寻找自己为妙。佛于是叫他们坐下,并
为他们说法。在有案可稽的原文经典里,佛对他们所说法中,没有一个字涉及神我。
 
    关于游方者婆嗟种问佛是否有神我,佛缄口不答一事,已有人写了许多文章。故事
是这样的:
 
    婆嗟种来到佛处,问道:
 
    “可敬的乔答摩啊!神我是有的吗?”
 
    佛缄口不答。
 
    “那末,可敬的乔答摩,神我是没有的吗?”
 
    佛还是缄口不答。婆嗟种就站起来走了。
 
    这游方者走后,阿难问佛为什么不回答婆嗟种的问题。佛解释自己的立场说:
 
    “阿难,游方者婆嗟种问我:‘有我吗?’如果我答:‘有的’,那末,阿难,我
就与持常见的梵志出家人站在一边了。
 
    “同时,阿难,游方者问我:‘没有我吗?’如果我答:‘没有!’那我就跟持断
见的梵志出家人站在一边了。﹝注二十五�
 
    “再说,阿难,婆嗟种问我:‘有我吗?’如果我答‘有的!’这答案与我所知‘
一切法无我’﹝注二十六下穑俊�
 
    “当然不符啰!世尊。”
 
    “还有,阿难,游方者问我:‘没有我吗?’如果我答:‘没有!’那将使得本来
已经糊里糊涂的婆嗟种﹝注二十七浇猎胶苛恕K突嵴庋耄阂郧拔业够褂幸桓�
神我(我)﹝注二十八袢疵挥辛恕!暴z注二十九�
 
    佛陀为什么保持缄默,现在该很明白了。但如我们将全部背景,和佛对付问题及问
话人的态度,也考虑在内,就会更加明白。可惜这种态度完全为讨论这问题的人所忽略
了。
 
    佛并不是一座计算机,不管什么人问什么样的问题,他都会不加思索的答覆。他是
一位很踏实的导师,充满了慈悲与智慧。他并不是为了炫耀自己的才智知识而答问,而
是为了要帮助问话人走上正觉的道路,他和人讲话时,时刻不忘对方的水准、倾向、根
器、性格以及了解某一问题的能力。﹝注三十�
 
    根据佛说,对付问题有四种方式:(一)某些问题必须直截了当的回答;(二)某
些问题须以分析的方法解答;(三)另有一些问题须以反问为答覆;(四)最后,有一
类问题须予以搁置。﹝注三十一�
 
    搁置一个问题有许多方法。其中有一个方法就是说出这问题是不可解答的。有好几
次同一的婆嗟种来问佛世界是否有常的时候,佛就是这样告诉他的。﹝注三十二�
羁舍子以及其他的人,也是这样答覆的。但是对于有无
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