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，乃是此一理，与我相为贯通。故上说父母，下说兄弟，皆是其血脉过度处。一书紧要，血脉尽在此两句上，乾称至中处是头，同胞吾与便是个项，下面便撒开说许多大君吾父母宗子，云云。尽是从同胞吾与说来，到得述事继志，此志便是天地之帅，吾其性底志，为人子要述得父之事，继得父之志，方是事亲如事。天便要述得天之事，继得天之志，方是事天，若是达了此道理，便是天之悖德之子。若害了这仁，便是天之贼子。若是济恶，不悛，便是天之不才之子。若能践形，便是克肖之子。
这意思血脉，都事从其体其性两句上说来，若不是此两句，则天自是天，我自是我，有何干涉。塞者，日月之往来，寒暑之迭更，星辰之运行，山川之融结，五行质之所具，气之所行无非塞乎天地者。问先生解乾健坤顺为天地之志，天地安得有志？曰：复其见天地之心、天地之情、可见，安得谓天地无心情乎？曰：福善祸淫，天之志否？曰：程子说天地以生物为心最好，此乃是无心之心也。向过云谷山，半遇雨，蔡季通诸人在焉，因各人解西铭此雨句，某亦作两句解，似说得着，迤运作全篇解，盖其体其性有我去承当之意，一书之骨也。民吾同胞，物吾与也。人物并生于天地之间，其所资以为体者，皆天地之塞。其所得以为性者，皆天地之帅也。然体有偏正之殊，故其于性也，不无明暗之异，惟人也。得其形气之正，是以其心最灵，而有以通乎性命之全体，于并生之中，又为同类而最贵焉。故曰：同胞，则其视之也。皆如己之兄弟矣。物则得夫形气之偏，而不能通乎性命之全。故与我不同类，而不若人之贵。然原其体性之所自，是亦本之天地，而未尝不同也。故曰：吾与，则其视之也。亦如己之侪辈矣。惟同胞也。故以天下为一家，中国为一人，如下文之云，惟吾与也。故凡有形于天地之间者，若动若植，有情无情，莫不有以若其生，遂其宜焉。此儒者之道，所以必至，于参天地，赞化育，然后为功用之全，而非有所强于外也。朱子曰：通是一气，初无间断，故民吾同胞，物亦我之侪辈。问理一分殊，莫是民吾同胞，物吾与也之意否？曰：民物固是分殊，须是就民物中，又各知得分殊，不是伊川说破，也难理会。然看久自觉里面有分别。西山真氏曰：凡生于天壤之间者，莫非天地之子，而吾之同气者也。是之谓理一，然亲者，吾之同体。民者，吾之同类，而物则异类矣。是之谓分殊，以其理一，故仁爱之施，无不遍。以其分殊，故仁爱之施则有差。大君者，吾父母宗子其大臣。宗子之家相也。尊高年所以长其长，慈孤弱所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾，茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连，而无告者也。乾父坤母而人生其中，则凡天下之人，皆天地之子矣，然继承天地，绕理人物，则大君而已。故为父母宗子。辅佐大君，纲纪众事，则大臣而已。故为宗子之家相。天下之老一也。故凡尊天下之高年者，乃所以长吾之长，天下之幼。一也，故凡慈天下之孤弱者，乃所以幼吾之幼，圣人与天地合其德，是兄弟之合德乎父母者也。贤者才德过于常人，是兄弟之秀出乎等夷者也。是皆以天地之子言之，则凡天下之疲癃残疾，茕独鳏寡，非吾兄弟无告者而何哉！朱子曰：西铭状，仁之体，元自昭着，以昧者不见，故假父母宗子家，相等名以晓譬之。人皆天地之子，而大君乃其适长子，所谓宗子者，以继祢之宗为喻也。于时保之子之翼也。乐且不尤，纯乎孝者也。畏天以自保者，犹其敬亲之至也。乐天而不尤者，犹其爱亲之纯也。朱子曰：西铭首论天地万物与我同体之意，固极宏大，然其所论事天功夫，则自于时保之，以下方极亲切。
若言同胞吾与下，便说着博施济众却不是，所以只教人做工夫处，在敬与恐惧，能常敬而恐惧，这个道理自在。违曰悖德，害仁曰贼。济恶者不才其践形惟肖者也。不循天理而循人欲者，不爱其亲而爱他人也。故谓之悖德片戈灭天理，自绝本根者，贼杀其亲大逆无道也。故谓之贼长恶不悛，不可教训者，世济其凶增其恶名也。故谓之不才，若无尽人之性，而有以充人之形，则与天地相似而不违矣。故谓之肖。知化则善述其事，穷神则善继其志。孝子善继人之志，善述人之事者也。圣人知变化之道，则所行者无非天地之事矣。通神明之德，则所存者无非天地之心矣。此二者皆乐天践形之事也。朱子曰：圣人之于天地，如孝子之于父母化者。天地之用，一过而无迹者也。知之，则天地之用在我，如子之述父事也。神者，天地之心，常存而不测者也。
穷之，则天地之心在我，如子之继父志也。得其心而后可以语其用。故曰：穷神知化，而《中庸》曰：致中和，天地位焉，万物育焉，亦此之谓欤。如知得恁地便生，知得凭地便死，知得恁地便消，知得恁地便长，此皆继天地之志，随他恁地进退消长盈虚，与时偕行？小而言之，饥食渴饮，出作入息，大而言之，君臣便有义，父子便有仁。此都是述天地之事，化底是气，故唤做天地之事。神底是理，故唤做天地之志。穷神者，窥见天地之志，这个无形无迹，那化底，却人都见得。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。《孝经》引诗曰：无忝尔所生，故事天者仰不愧，俯不怍，则不忝乎天地矣。又曰：夙夜匪懈，故事天者存其心养其性，则不懈乎事天矣。此二者畏天之事，而君子所以求践夫形者也。恶旨酒，崇伯子之顾养育英才颖封人之锡类。好饮酒而不顾父母之养者，不孝也。故遏人欲如禹之恶旨酒，则所以顾天之养者至矣。性者，万物之一源，非有我之得私也。故育英材如颖考叔之及庄公，则所以永锡尔类者广矣。不弛劳而底豫，舜其功也。无所逃而待烹，申生其恭也。舜尽事亲之道而瞽叟底豫，其功大矣，故事天者，尽事天之道，而天心豫焉。则亦天之舜也。申生无所逃而待烹，其恭至矣。故事天者，天寿不贰，而修身以俟之，则亦天之申生也。体其受而归全者，参乎勇于从，而顺令者，伯奇也。父母全而生之子全，而归之。若曾参之启手启足。则体其所受乎亲者，而归其全也。况天之所以与我者，无一善之不备，亦全而生之也。故事天者，能体其所受于天者，而全归之。亦天之曾子矣。子于父母，东西南北，唯令之从，若伯奇之履霜中野，则勇于从而顺令也。况天之所以命我者，吉凶祸福，非有人欲之私，故事天者，能勇于从而顺受其正，则亦天之伯奇矣。朱子曰：或问此六圣贤事，可见理一分殊乎。曰：恶旨酒，育英材是事天顾养及锡类，则是事亲。每一句皆存两义推类可见。问颖封人申生二子，皆不能无夫处，岂能尽得孝道。曰：西铭本不是说孝，只是说事天，但推事亲之心以事天尔。
二子就此处论之，诚是如此，盖事亲却未免有正不正处。若天道纯然，则无正不正之处，只是推此心以奉事之尔。六圣贤事，是无常变而言，如曾子是常，舜伯奇申生皆是变，此在人事言者如此，天道则不然，直是顺之无有不合者，问申生之不去，伯奇之自沉，皆陷父之恶，非中道也。而取之与舜曾同，何也？曰：舜之底豫，赞化者也。故曰：功，申生待烹，顺受而己。故曰：恭，曾子归全，全其所以与我者，终身之仁也。伯奇顺令，顺其所以使我者，一事之仁也。伯奇事，不知据何书为实，自沈恐未可尽信，然彼所事者人也。人则有妄故有阝舀父之失，此所事者天也。天岂有妄而又何阝舀耶？西铭大率借彼以明此，不可着迹论也。按家语：曾子志存孝道，后母遇之无思而供养不衰，及其妻以藜丞不熟因出之，终身不取妻。其子元请焉，告其子曰：高宗以后妻杀孝己，尹吉甫以后妻放伯奇。吾上不及高宗，下不比吉甫，庸知其得免于非乎？韩子履霜操解题云尹吉甫子无罪，后母潜而见逐。
二书皆无自沈之说，西铭取其顺今云尔。又按所举六圣贤事，虽只平说，而玩其语势辞意，似不无优劣，窃谓西铭自于时保之以下皆开两端说，朱子解亦然，舜禹参乐，且不尤之孝，乐天者也。颖封人申生伯奇，于时保之之孝，畏天者也。富贵福泽，将厚吾之生也。贫贱尤戚，庸玉女于成也。富贵福泽，所以大奉于我，而使吾之为善也。轻贫贱尤戚，所以拂乱于我，而使吾之为志也笃。天地