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他现在想的就是这些：摆脱一切。不是去拯救人类、帮助人类或与人类有什么牵扯。不是，不。袋鼠是他最后拥抱的人。现在他要的是将自己解脱干净，与人类不再有染，洁身自好。再没有爱、怜悯和仇恨，摆脱这一切，摆脱章鱼般的人类那最后的纠缠，走向古老的神，他们在尘世之外的黑暗中等待多时了。
人类愿意怎样就怎样，他才不在乎呢，他只在乎自己的灵魂是否清净。这是因为，他相信内在的灵魂和人之深广的潜意识，而非理念的上帝。理念的上帝是理性的主张，是人为的，过于局限。“不，”
他自语道，“确有上帝，但永远在黑暗中，永远不能成真，永远、永远这样，不可名状，因为没有名字。我们用雕刻文字所描述的上帝其实是巨大的活生生的黑暗。”
永在的活生生黑暗，难以穷尽，不可知，这就是上帝的全部和所有的神。
每一个活生生的人之灵都是这活生生难以言状的黑暗的源泉。每个活生生的人心中都升腾着黑暗与不可知。可视的与冥冥中的一同分娩。人，只要他的灵魂活着，他就与之共存。他的潜意识中躁动着一股新的神圣的黑暗洪流，活生生，不可言状。这不可言状之物就如同一株萌芽、一个胎儿，他必须与之共同分娩，最终使它发声、行动并从此获得生命。
但是大多数人的灵魂则是从源头上就枯竭了，就像一个女人，在她还没变成女人之前卵巢就已萎缩了，或像一个男人，性腺还未成熟就先死了。就像阉人一样，广大的人群是没有灵魂的。这是因为，坚持抵抗那黑暗的敏感流溢会渐渐使灵魂萎缩，促使他死亡，从而使一个理想主义者变成一个机械的动物。大多数人都死了，在死亡的沉睡中赶路、呓语。生命自有其机械的一面，时而与自然冲动的灵魂产生直接的冲突，斗争便开始了。自然冲动的灵魂定要摆脱人类那白章鱼般的近乎机械的理念之网，人类如同章鱼。它知道自己在干什么，一定要挣脱得干干净净，决不在复仇中荒废自己。复仇是不可避免的，因为每一次对自然黑暗灵魂的否定都会招来报应。而对谎言最大的报复就是彻底摆脱谎言。
长久的分娩。灵魂在一个男人肉体中长久妊娠之后，是最终的分娩，产生的是新的认知方式，新的神性进入了人的身心。毫无疑问，这是一种新的理念。但是在身心的中央，仍然是古已有之的黑暗、无以言表的上帝，他是反理念的。这回可不是那个在石碑或铜碑上题字的上帝了。没有永久的十戒，也没有山上的训诫。这黑暗之神，永远隐匿于冥冥之中。这个上帝是不同的人心中不同的神，是人们的至高无上的神，是激情和奇异动机的源泉。这种想法令人惊胆战，但也令人释然。
“哦，我的灵魂，”理查德自忖，“你在寻找更多的出路而不是一条。首先最要紧的是寻到无言的黑暗上帝。然后是寻找到不仅有声而且时而震耳欲聋的黑暗的哈丽叶。我必须承认，只有她身心中黑暗的上帝同我的苍白理念所作的斗争才使我如此清白；只有她身心中的黑暗上帝与我身。心中的黑暗上帝相呼应才使我的魂孕育出沉甸甸的新生儿来。不过，甚至到现在，我还不能让他出世，我不能。我还需要点别的什么。别的呼应。”
生命从不做出绝对的论断──真正的生命从不做绝对的论断。“余之外，汝不可有别个神。”这命令本身就暗示可能有别的神，并能够高于耶和华。“爱汝之邻如同爱自己”。可是，最令人困惑的问题是我如何爱自己。我是否要爱我的邻居，似乎他就是我自己？可我的爱心告诉我，他不是我自己，除非我是个自命不凡的学究，我才会觉得他可爱。我是否要爱自己几分就爱邻里几分？而我到底爱自己有几分呢？这是个颇可存疑的训诫。假设我爱邻里胜过爱自己呢，那同样是场灾难。
既然每个人都要以不同的方式爱自己（除非他是个物质主义者或书呆子），他一定要以不同的方式爱他的邻里。这样说来，耶稣的训诫就成了人之常理，其意思绝无一定之规。比如，我有时恨自己，亦像恨自己一样恨我的邻居。
生活从不下绝对的论断。这不过是个呼唤与回应的问题。一旦呼唤停止了，那回应也就失去意义。在没有回应之前，呼唤不过是旷野中的叫唤而已。而每一声回应则必须等待它听到呼唤时方才发得出。
在呼唤到来之前，回应不过是一个未出生的胎儿。
生命就是这样精彩而繁复，而又总是相对的。一个男人的灵魂总是呼唤或回应，永远也不会是两者的同一：不会是黑暗的上帝和其化身人之间的呼应；不会是女人黑暗的灵魂和与之全然相反的男人灵魂之间的呼应；不会是男人与男人灵魂之间的呼应，他们是陌生人，都是扮演回应角色的。所以，人们永远在编织着呼应，生命因此不断编织起来，又毁掉。不过，呼唤从未停息，回应亦从未总是令其失望。
而一旦这生命体变灰并成为机织品，就会有某种响亮的号角声唤醒男人们去撕碎它。非如此不可。
保佑那些心地纯良的人们。这是绝对的真理，道出了活生生的相对性，因为，心地纯良的人面对黑暗的上帝，聆听女人的呼唤和男人的呼唤，他们会为之颤抖的。心地纯良的人才是听者和回应者。拉美西斯二世毫无疑问与四福音作者之一约翰一样心地纯良。确实如此，甚至更加纯洁，因为约翰是个坚韧不拔的人。要做到心地纯良，男人不仅要聆听黑暗之神的声音，还要聆听光明之神的声音，既要听从血祭的召唤，亦要听从圣餐的召唤。
保佑精神贫穷的人。这要依情而定，除非这意味着听从而非一种永久的立场。
保佑和平缔造者。这要依情而定，除非这意味着响应，而不是强制和平，如警察。
保佑弱者。依场合而定。
保佑悼亡者。这全然依情而定。
保佑渴求正义的人们。啊，是的，但那正义应是倾听者的正义和回应一切召唤的正义，而非诫令的正义。
保佑遭侧视的人。不，不，应改成：诅咒侧视他人者。
经历了这一番可怕的波动，理查德·洛瓦特最终不再想了，干脆睡觉。一个男人甚至要学会，在虔诚过时后，该怎样放弃他的虔诚；在历尽烦扰后，不必再自寻烦扰。
第十四章 碎闻
翌日，索默斯再次对自己发起火来。“傻子，我傻透了！”他自言自语着，心里责备着自己。他恶意地扫一眼摊开的粉红色悉尼《公报》周刊，这可是天下唯一真正让他觉得有点看头儿的期刊。英国报纸死气沉沉的，实在难以卒读，让他觉得就像餐馆里的炸鱼圆子，着实让人恶心。英国杂志则废话连篇，愚蠢至极。而这张报纸，虽说充斥着鸡零狗碎的东西，说不上个子丑寅卯，但总算可爱。他喜欢坦率直言、有火必发的文章。它措辞并不庄重，也不忸怩作态，只是恬淡，极富幽默感。不错，此时在他熟知的报纸中，他最爱读这张《公报》，尽管它有时拖泥带水、虚张声势，特别是有点激进的版面更是如此。不过激进的版面只是“文学”类的文章，谁在意呢？
是啊，谁在意它？或许说起来有点扫兴，可苦是扫兴，那可就太愚了。
于是，他急切地读起那些“碎闻”来，这些闲言碎语足以使拉迪莫主教沉浸忘我，甚至忘记他曾在火刑柱上被烧死。
“不拘小节的退伍兵穿上了百姓的便服。上周在阿德莱德外港码头上见到当年十团的一个人在钓鱼，用的垂钩是他一九二四年的星徽。”
不错，索默斯想象得出，在阿德莱德那孤寂的外港，那垂钓的退伍兵，就像一根海草，耷拉在码头上，钓坠是用他的勋章做成的。
“威尔弗里多：新西兰惠灵顿美术馆最近的一次招工广告吸引了七十二位申请人，其中两人是初级律师（一位是牛津大学硕士）；五位牧场主，他们被预先取消了抵押土地的赎回权；还有一批职员。这个位置并非挂名闲职。
它要求每周七天上班，年薪一百五十镑。”
再下来是一幅漫画，讲的是俄国工人伊万去坐电车，身上背着几麻袋卢布交车费。这张新闻报对布尔什维克极尽嘲讽。
“奈德·凯利：听到我家附近土着人管地里传来了该死的吵闹声，我们忙去看个究竟。一个年轻男子正用鞭子狠抽他的女人，因为她跟别的男人眉目传情，任何有身分的男人都有权殴打其贱内。�