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信心，不能强迫我自己去违背他，因为那将不异自杀。」
这就是他给予那些身陷病苦，或在精进期间致力於
严厉修习的弟子们的教导。在这些挑战性的时刻里，那
些忽略了观察思惟活动的人，必然会受到尊者阿迦曼的
强烈责难，这是为了鼓励他们唤醒自己观察思惟的能力
，它将会产生法的疗效。经由这个方法，他们能够稳定
地向着解脱前进。
147两位比丘之死
147两位比丘之死
在尊者阿迦曼住在诺格菲村期间，有两位比丘死了。一位是中年比丘，他是为了修习佛法而出家（不是只
为了研究佛法）。他曾经偶而在不同的地方跟尊者阿迦
曼住在一起，从清迈到乌东泰尼到沙口那空，而在诺格
菲村逝世了。他在禅思方面已经有了令人满意的进步，
至於智慧方面，他从尊者阿迦曼接受着定期的开示。他
的性格是果断的，而修习则是坚毅的。尽管他不识字，
却能用很感人和很有启示性的方式来说法。不幸地，他
长久为肺结核所苦，而在一天早上大约七点左右，宁静
地逝世了。他逝世的样子，对献身於修习法义的人是个
感人的榜样，它证明了这项事实—在身体四大分离的时
刻，一颗受过良好训练的心意，能够不执着於身体的情
况。
这是危急的时刻，当意志力和智慧受到最切身的、
私人事情的严酷考验时，没有人，即使最爱的人，也不
能伸予援手。这是总计所有结果的时刻，善的和恶的，
智慧的和愚笨的，强的和弱的。从这个冲突所得的结果
，再度是最切身和私人的，各自惟一的财产。由此可见
具有最伟大价值的佛陀警语（在法句经里）：
世界被黑暗所覆盖，
它持续地被损耗（被它自己的烦恼）。
放逸和作乐有什麽用呢？
为什麽你不寻求光明？
只要一个人生活在黑暗的覆盖里，他就会在黑暗的
摸索中死亡，进而感受黑暗境界的苦果。对於那些生活
放逸和过度自负的人们，上面的章句当是严厉的警告，
足以让他们觉醒和愧疚。一个凡夫的心意常常是难以驾
驭而顽固不化的，它需要经常的警告、责备和申斥。在
诺格菲村，两位比丘逝世的事件，就明白揭示了此意。
就在那个中年比丘逝世之前，尊者阿迦曼和其他正
要出去托钵的比丘们，都能亲见他的逝世，并运用它做
为有价值的教训而警告每一个人。在他逝世之後若干时
刻，尊者阿迦曼一直保持沈静，然後用一种严肃的态度
告诉其他的比丘们：「现在对他没有什麽好忧虑的了，
他已经出生於第六层的梵天界—光音天，如果他稍微活
得久一些，以增进他的内明，他就能够生於更高的五重
天之一，然後从那里解脱前进，不必再回到这里来。但
这是小事，现在没有什麽障碍了。现在所有的障碍和忧
虑应该是关於你们自己的那些了。你们准备到那里去？
到动物、魔鬼、地狱、天使或涅盘（中译注：英译涅盘
天是错误的）的境界去？注意你船上的罗盘针，你自己
的心态，它朝着什麽方向？在这个时刻来临之前，经常
要调整你自己心态的罗盘针，向着正确的方向。在那之
後，就不可能再修正了。」
第二位比丘死於疟疾。他生於乌伯拉加尼城，在他
感染疟疾之後只有一个月就去世了。在他死前，另一个
比丘经由禅思定境知道了他的命运。
有一天傍晚，当参加与尊者阿迦曼的法义讨论时，
他向尊者阿迦曼叙述他的定境，说在他昨晚禅思的时候
，他的心意恰巧进入专精的状态，然後他看见尊者阿迦
曼站在一堆火柴的前面。在他的定境中，看到尊者阿迦
曼指派某人把火柴堆在那里，并说那堆火柴将要在那里
用来火葬那个生病的比丘，因为它比在其它地方更好。
他向尊者阿迦曼表达他的诧异，请教为什麽会这样，因
为看起来那个比丘的病似乎并没有那麽严重。
尊者阿迦曼回答说，他已经知道那个比丘的疾病是
致命的，但是有关於他的後世并没有什麽可忧虑的。他
一定会生到一个喜乐的境界，但是不能告诉他即将到来
的死亡，否则，他可能会变得害怕，而他注定进入的喜
乐境界可能就错失了。
过了几天，病人在深夜里，突然地被疟疾的高烧症
状所攻击，过了几个小时之後，就安详地逝世了。尊者
阿迦曼能够预见未来的事情，可以从这个事件中看出，
但是有时，知道了将会发生什麽事，他却不愿向任何人
提起。
还有另一个比丘也被疟疾所攻击，他在早上的时候
体温升高，他的情况很严重，使他不能出去托钵，也不
能进食。他从早上一直到下午叁点当高烧减退的时候，
都用观察思惟它来对抗高烧。他观察思惟得很累了，所
以就只集中注意它而没有智慧的运作。也就在那个时候
，尊者阿迦曼正在详察他的修习，当下午四点，他前去
见尊者阿迦曼时，他被警告说这样的修习方法将不会有
什麽利益。
「如果你仅只让自己的心意停留在它上面，你就不
能体认身体的性质、感觉、心意的情况和现象，」尊者
阿迦曼说：「这种方法是隐士的方法，或像狗咬狗的方
法，不是一个希望体证所有事物真谛的比丘所应有的行
径。用那个方法，你将不能体证任何事。我检查着你所
做的，并看到你只集中你的注意力在痛苦上面，没有运
用智慧。那样，你不会有任何进步的。记住，智慧必须
做为所有观察思惟努力的基础。这就是苦灭之道。」
148一个怕老虎的「顽固份子」—让你所害怕的成为你的教练和老师
148一个怕老虎的「顽固份子」—让你所害怕的成为你的教练和老师
尊者阿迦曼对弟子们的帮助并不受时空的限制。它
视特殊的个案在特殊的时候，当需要他的帮助时而定。
他有一次坦白地告诉一个弟子说：「你最好离开，
到那个山洞去禅思，那将比留在这里更好。你需要强烈
的处方，那个山洞里有一只老虎，它会给像你这样顽固
的比丘所需要的那种处方。以老虎作为你的指导者，你
可能会学到多一点。你害怕老虎，所以你应该欢迎它做
你的教练和老师。一个怕鬼的人，也应该接受他们做为
他的教练，这是自我训练的正确方法。」
那个比丘，当他在家的时候是众所皆知的「顽固份
子」，他大胆而坦白又相当顽固。得到了这个「强烈」
的处方，他决定照单行事，自己推想尊者阿迦曼应该不
会送他去死。
「任它来吧，我一定要去，」他告诉自己：「然後
我将能够知道尊者阿迦曼话中的真理。大家都知道，尊
者阿迦曼绝不会未经仔细的思考而说出任何事来，他的
话经常带着一些隐含的意义，他已经显示出对我们的思
想非常了解。他一定也知道我在那个山洞里会发生什麽
事，否则他不会告诉我到那里去。我将前往，如果我死
在那里，没关系，我死得其时。但是如果我没死，我可
能会体证一些我现在所不知道的。他已经给我提示了，
现在我就要去实行他所告诉我的。」
下定了他的决心，他全副整装（所有他的袈裟）并
前去向尊者阿迦曼告辞。
「你要到那里去？」尊者阿迦曼问他。
「我要到那个山洞去找死！」那个比丘直率地回答。
「我并没有叫你去死在那里！我告诉你到那里去是
为了你的心意开发！」尊者阿迦曼说。
「是的，你并未叫我去那儿送死，但我已经从别人
那里知道，在距离我要去的那个山洞边不远的山洞里，