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这是说『正灭邪兴』，德没有了这是无明现前，这个时候本性里面性具之德，『慈悲转为傲慢』；换句话说，傲慢与慈悲原来是一桩事情，悟了是慈悲，迷了就是傲慢。我们也可以说是觉则慈悲，不觉就叫傲慢，一桩事情。『禅定转为散乱』，觉的时候是定，这点诸位要记住，觉一定是定，迷是散乱。因为心是散乱心，你自己晓得不觉；一心不乱这是觉，不迷，一心是定。这就是平常自己要晓得自己的境界，晓得自己功夫，一天到晚这个心乱，乱七八糟这就不行，这就是自己要真正用功；逐渐这个妄念少了，就晓得功夫进步。但是在初学的时候是免不了，愈是想定，那个妄念不晓得怎么搞的愈多。平常不想它，好像没事，没有什么妄念，到你要念佛、要用功了，才晓得妄念好多都现前了。这个时候怎么样？不要怕，为什么？你本来就是这么多的妄念，你不用功的时候，你没有去觉察它，没注意它，不晓得有这么多；你现在一想用功，一下就发现原来有那么多。
换句话说，你根本就不要理会它，妄念随它妄念，你专门把心注重在佛号上，这个样子佛号渐渐就坚固，一句一句能够接得上；妄念不去理会它，慢慢的少了。千万不要注意妄念，我的妄念这么多，我妄念为什么还去不掉？这就糟糕了，这妄念愈来愈多，这是增长妄念、这是培养妄念不是断妄念。断妄念就是根本不理会，随它去，它有也好，没有也好，有了不要烦恼，没有了不要喜欢，就是根本不理会，不把它当作一回事情，随它去。你这样念佛有个三、五年的工夫，妄念就少，大概在念个一支香的时候，起个三、五个妄念。给诸位说，会用功的人用上三、四年工夫之后，一支香当中还有三、五个妄念。如果在一支香里面佛号继续不断，一个妄念没有，大概总得要七、八年工夫，善於用功的人、会用功的人。不会用功的人念到七、八十年，妄念还是那么多，那就没有办法了。所以是要会用功。可以说理论与方法，经论里面都说得太清楚，只要诸位稍稍留意一点你就晓得。
我再举个例子给诸位说，你们万佛寺大概所有的对联都是张龄作的。张龄是湖南才子，跟我是老朋友，这个人聪明极了，他十九岁做县长，在大陆上做县长，这少年得志的才子，文章也做得好。可是怎么样？很有名的吝啬，对於这个钱看得很重。因为他的才华好，所以我们老总统过去，就曾经在他做县长的时候，从他那个县里过，一打听这县长十九岁，总统有点不服气，我们老总统就把他召见，召见就有意思要处分。结果一召见发现他确实有才华，他县政政治办得是很好，於是乎总统很赏识他，就把他带到身边做随从秘书，所以他二十几岁就跟老总统。由於他的文章写得好，字也写得好，这个对子尤其做得好，就有很多人想请他写几个字。他怎么样？他都把它写好，放在抽屉里锁起来，必须拿钱来，不拿钱来不给。钱拿来，看到差不多可以了，抽屉打开，「已经给你写好了，拿去。」他这个毛病一生都没有办法改，这是很遗憾的事情。他在大陆上亲近过很多高僧，他皈依过虚云老和尚。我在台北讲经，他是会会都参加，都来听经，他告诉我，「法师，你讲前面，后头我都晓得你要讲什么，可是我一上台就不行了，我就讲不出来。」他看到《弥陀经》里面讲的往生咒，念三十万遍往生咒就见到阿弥陀佛。他就发了个心在家里念往生咒，大概念了有一、二年念完三十万遍。他告诉我「三十万遍真念满，阿弥陀佛没见到，一点消息没有。」我就告诉他「你再念三十万遍，阿弥陀佛还是见不到。」为什么原因？放不下！
所以诸位要晓得这个道理，人家讲的念三十万遍是什么？是把烦恼习气统统念断，放下了感应道交，甚至於不到三十万遍就感应道交。他用的什么？贪心！想见阿弥陀佛一面，贪心，贪图见佛，贪图感应，心就不正，这怎么行？一直到临死都放不下。这是我一个老朋友，很可惜，脾气也很倔，你一般人劝他，他很执著、很固执，总是认为自己见解很正确，自己亲近过许多大善知识，自以为是，这无可奈何，没有办法。他在台北的时候我们也常常见面。像这样的人，这样的人不能学，现在的人不能学，傲慢、散乱、邪见，像张龄居士他统统具足，他是眼睛长在头顶上，瞧不起人的。所以说他的因缘真的殊胜，我们想亲近这些大善知识，没有这个缘分，他有这个缘。很可惜的，就是这个业障去不了！所以这少年得志很容易引起傲慢心，这确确实实的。我也是，我是二十二岁跟老总统，我办公室跟老总统隔壁，那个时候眼睛也长在头顶上瞧不起人。为什么？总统身边的人到底不一样，你走到哪个地方去，你走到外面宪兵看到，对你立定毕恭毕敬。那个时候我们配的是圆证章，这个证章他一看就晓得，我们是很接近的人。所以这种傲慢很容易养成，何况张居士又有才华，更是眼睛长在头顶上，这就害了他一生。我得力是得力什么？确实得力於章嘉大师，得力於他老人家指导，告诉我这些习气统统是自己的障碍，必须要把它排除。如果要不除，那就害了一生，张居士是我们眼前的一个样子，你看看他就晓得。底下讲：
【智慧是以戒为本。】
这句话大家要注意到，为什么？现在学佛的人对戒律可以说都松懈，都不注意，慧怎么会有成就？早晨我给诸位讲，定是以戒为基础，慧是以定为基础，戒是根本，我们怎么能够疏忽？再给诸位说，戒不是诵的，所以说为诵戒，以为这就是持戒，这是有名无实。你们要看看寒山、拾得的传记，他们两个在国清寺，国清寺初一、十五诵戒的时候，他们两个人就在戒堂的门口，在那里讥笑、在那里讽刺。戒是要做到！不是那么念念就算了。常常看要熟，严格的讲戒本要背诵、要做到，能做多少就做多少，尽量的去做，我能做一条我就做一条，我能够做到两条我就做两条。我那个时候初学佛，章嘉大师教给我，学戒能做多少就做多少，不要勉强，随分随力的做，做得很自然，做得很自在，不会感觉得压迫，不会感觉得戒律约束我，这样持戒那多么轻松愉快。戒的作用多半是对治恶业，譬如杀生是恶业，叫你不杀生对治恶业，不要造业。所以诸位要懂这个意思，它教我们都是好，都是「杜恶趣开善门」，所以要重视，戒是菩提根本。底下一段大家自己细细去研究，如果要是有疑问的地方，你们可以提出来，提出来我们再详细的来讨论，这章我想就讲到此地。再看底下一章，看「信解品」：
【前品世尊说三界具众苦。指界外为安乐。方便诱引火宅诸子。但明开一说三之意。迦叶深解五时摄化之方。即彼界内烦恼。原我家财。火宅痴狂。皆佛嫡子。可谓善解随宜说法也。】
这个几句也是把「信解品」，列名的来意交代清楚。这两个字也实实在在不容易，为什么？我们讲到了「信」，诸位要记住，这个字很难，确实是难。一般人这个信可以说是迷信，为什么？对佛法道理不明了，他就信了，这不是迷信那是什么？迷信不会结智慧之果！这是我们晓得的。稍稍有知识的人，学佛的时候可以说叫强信，勉强的相信，为什么？想想释迦牟尼佛到底是个有学问的人，这个信是勉强的信。究竟释迦牟尼佛的学问、道德，你还没见过，还没有深入研究过就信，这是强信。必须到解了以后这信才叫正信，我们佛门里讲正信佛教徒，正信是明理，是佛法的道理都能够通达，我们相信它，这才是正信。毕竟在今天迷信的人多，这个实在讲，在修学的态度上来说不够庄严。所以我常常对这些大专学生，他们学佛还没有多久就皈依，我有的时候给他们说，我很佩服你们，为什么？我就没有这样的善根。诸位要晓得，我的学佛实在是难，方东美教授介绍，等於这个佛法他介绍给我。我跟他学哲学，从印度哲学里面讲到佛经哲�