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德超方便，唯有超方便才能真正用方便，凡夫不能超方便，那就是什么？他起心动念，他有分别执著。佛菩萨用一切方便法，你看现身、说法、教化众生，看起来是好像有分别执著，其实他真没有，这叫德超。佛菩萨功德圆满，还有什么持戒？还有什么修定？自性本定。你拿惠能大师的五句话，你仔细去想，「自性，本自清净」，还有什么戒律！戒律的目的无非是修清净心。「本无动摇」，不动摇就是定，自性本定，还修什么定！「本自具足」是智慧，戒定慧，不就具足了吗？「本不生灭」，那是法身；「能生万法」，统统具足了，圆圆满满的，那是自性体、相、作用，能生万法是作用，平等平等，一切众生没有两样。所以真正学佛，能尊重一切众生，平等的，我没有比他高一点，他没有比我少一点。真正契入之后，知道什么？遍法界虚空界是一个自性；换句话说，一个自己。说爱人如己还是对立，人跟我还是对立，父母爱儿女还是对立。佛菩萨没有对立，众生就是自己，是自己自性变现的，自己这个身也是自性变现的，所以它平等的。
我们晓得了，这个方便就是八万四千法门，前面讲过，自性里面具足八万四千法门，应化在十法界里也具足八万四千法门，那就是性德的方便起用。起用的时候，没有起心动念、没有分别执著，超了，德超。因为权教菩萨跟阿罗汉他们没有超越，阿罗汉有起心动念、有分别；权教菩萨有起心动念，没有分别执著，所以他不能叫超，他还会起心动念。法身菩萨起心动念没有了，超越了，超是这么个意思，迥出群峰就是超越十法界。「为显十住功德妙高」，这表法的，所以用升须弥山顶来表示。须弥山顶就是十法界里面的佛，贤首菩萨这个地位，再往上升。
下面说「四王处半，旁而非正」，它为什么不说升四王天？从菩提树下面，他为什么不讲升四王天，而讲升到须弥山顶？四王天在须弥山的半当中，那是一半，不是最高的，而且四王天分在东南西北，它位置不在当中，它不是正位。忉利天主在须弥山正当中，他是正位，最高的正位。「表住不退，异信轻毛，故越彼天，居妙高顶」。表住不退，这个不退是信心坚固，《金刚经》上所讲的「信心清净，则生实相」，这是不退。生实相就是此地讲入佛慧，实相般若是自性本有的。异是不同，跟哪些人不同？跟十信位以下的人不同。为什么？十信位以下的那个信，轻毛是比喻，我们中国人讲鹅毛，这是表示轻。送礼谦虚，「千里送鹅毛」，这就讲十信以下的信。我们现在都讲信，我们的信一个阶层不如一个阶层。我们今天信比不上初信，为什么？初信能够把身见放下，把对立放下了，我们还放不下，我们不如他。初信不如二信，二信不如三信，到九信还不如十信，十信不如初住，初住才是真信。初住以下，天台大师讲相似位，像菩萨，不是真的，初住以上这才是真的，起心动念没有了。所以这是不同，信轻，就是信还不到位，我们一般讲还不及格。故越彼天，居妙高顶，这个彼天是四王天，超过四王天，到须弥山顶了，这就比喻说超越十法界，是这么个意思。
下面清凉大师举个证明，这个证明很好，「善财童子於妙峰山顶见德云者，亦表斯位，弥显有由」，这句话说得好。《华严经》末后一品「入法界品」，五十三参第一参就是参访德云比丘，在《四十华严》称为吉祥云比丘，吉祥云就是德云，这两个翻译翻的不同，是一个人，吉祥云比丘。在须弥山顶见到他，这是代表初住菩萨，善财童子去参访初住菩萨，他自己就到初住，他要不到初住，见不到初住菩萨。所以讲参学，参学我们要懂得这个道理。什么时候才有这个资格参学？大彻大悟、明心见性之后，这才开始五十三参。没有见性的时候，怎么办？跟著老师，不能离开老师，就好像学校念书，你没有毕业，你不能离开学校。善财的老师是文殊菩萨，他在文殊会下，他所示现的是渐修，不是顿修，不是像惠能大师一样，这都做样子给我们看的，慢慢放。放下执著、放下分别、放下妄想，妄想就是起心动念，统统放下，毕业了，就大彻大悟。
毕业之后老师不留他，老师叫他去参学，参学是什么意思？清凉大师注解里说得好，这是教我们参学是历事炼心。你现在是彻底觉悟了，那你到处去访问，访问什么？看你还会不会起心动念、会不会有分别、会不会有执著？你要在境界里处处去接触，你才晓得你真的断掉了。如果参学发现还会起心动念，赶紧回来，还有分别执著，你决定不能离开老师，离开老师你就造业。你在老师眼睛范围里面，老师看到你，帮助你，道理在此地，这在古代讲是师承。老师最重要的就是帮助你解惑，你有疑惑、你有疑问，疑是菩萨修行最大的障碍。这三种烦恼断尽，疑就没有了，你才有资格离开老师去参学。
参学，五十三参，这五十三是密宗里面的表法，代表大圆满，不是只有五十三个人，五十三代表大圆满。密宗表法的数字，有十六、二十一、五十三，都是表法的。你看看这五十三位善知识，五十三位是五十三尊佛他们示现的，应以什么身得度就现什么身，他们示现的不是三十二应，示现的是五十三。这五十三个人里面，有出家、有在家的，出家的五个，少数，其余全是在家的。这里头男女老少、各行各业，你都可以接触。你接触，看你还有没有执著，还有没有分别，还有没有起心动念？你要通过实验。所以方东美先生早年把《华严经》介绍给我，他说《华严》是全世界最好的哲学概论，不但它有理论，有最高的理论，有周详（周遍详细）的方法，后面还带表演，五十三参表演，做出来给你看。他说这种书全世界找不到，全世界哲学的书顶多跟你讲理论、讲方法，没有表演。做出来给你看，这才叫真正大圆满，他佩服得五体投地。
所以五十三参就是现实的生活，这个你一定要懂，我们从早到晚，你接触的一切人事物，那就是五十三参。无论是你家庭的生活、你的工作、待人接物，你接触，有没有执著、有没有分别？不执著那你是阿罗汉，不分别你是菩萨，不起心不动念你是佛，这是要练功的。这五十三位善知识，有表顺境的、有表逆境的，在我们讲有善人、有恶人，善人、恶人善恶不二，他都平等。可是在表法是教我们初学，无论是善人、恶人平等恭敬，普贤菩萨的礼敬诸佛。决定没有说两种态度对人，那你就错了，你不是学《华严》的。我以什么样的心对释迦牟尼佛，以什么样的态度对阿弥陀佛、对毗卢遮那佛，我对所有一切众生就是这个心态，这叫真的学《华严》。
可是称赞，称赞就有差别，他的人是心善、行为善，称赞他；他心行不善，不善有恭敬，没有称赞。就是绝对不批评，再坏的人你不要批评他，这里头意思很深，当然最重要的，成就自己入不二法门。所以菩萨示现作恶，让你什么？让你真正契入善恶不二，染净不二，真妄不二，是非不二，叫你入这个，这是一真法界，都在日常生活当中去磨炼。凡夫没有法子，总是要批评人，这就是很大的障碍，你不容易成就。供养，平等的，不管是善人、恶人都要很恭敬的供养，很恭敬的，有礼貌，礼敬。你看看只有赞叹，赞叹什么？因为你会影响社会大众，所以不许可批评负面的，只可以赞叹正面的，这个好！如果大家都赞叹正面的，都不提负面的，这个社会多和谐。我们今天看这社会动乱，动乱真正的因在哪里？就是互相批评，这社会乱！自己造成的。所以佛门里只有赞叹，没有批评，中国古人教诲也是如此，不可以说人的过失，要学著包容，要学有度量。
人有过失，谁去教他？两种人，一个是父母，可以批评，一个是老师。还有个是最好的朋友，最好的朋友批评得有分寸，这要智慧，他能接受，劝导他；他不能接受，不提，一字不提。为什么？不能接受，你批评就会结冤仇。只要结冤仇，你一定要知道，你没有本事出六道轮回，在六道里就冤冤相报没完没了，很可怜、很凄惨！这个事情，你们如果去读《文昌帝君阴骘文》，你就明白，你就晓得冤冤相报那个凄惨。那个罪恶滔天，都是从很小的事情结的怨，一世比一世严重，他报复，不会报复恰到好处，都是过分。所以你何必跟人结冤仇