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若能这样想，即便遇到很多不顺之事，自己也会想得开。否则，一点小小的事情，就困扰在心里面，晚上睡不着，白天做事情也没有力气，久而久之，会不会圆寂也不好说！（众笑）
如是今无损，来世乐亦多，
反之因嗔苦，后世苦更增。
若能真心随喜别人的功德，看到人家有智慧、有财产、有地位，数数生起欢喜之心，很高兴他拥有如是功德，那对自己来讲，即生中一丝一毫的损害都没有，并且来世还会获得更大的快乐，暂时不堕恶趣、转生人天善趣，究竟获得圆满正觉果，有不可思议的功德。
因此，我们随时都应该想：只要别人快乐，我就非常快乐。当然，这说起来比较容易，没遇到事情时也觉得应该没有问题，但真正遇到一些对境时，平时没有修行的话，做起来可能有一点困难。但若平时修行过，虽然自己的境界不太高，可是心的力量不可思议，应该可以做到的。
包括我自己在内，以前在读书时，有时候的行为，现在想起来也特别不好意思。那时自己的嗔恨心、嫉妒心比较重，尤其看到别人学得好，就很想害他打他，不仅仅是想，实际行动中也做过很多坏事。但后来依靠上师的加持，接受了一些大乘佛法的教育，虽然这种习气对凡夫来讲不一定能从根本上断除，但自己的嫉妒、嗔恨等烦恼心态，应该说有所转变。
其实，如果没有嫉妒心，没有嗔恨心，由衷地随喜他人功德，对今生根本没有任何损害，自己也可以享受这种快乐。我们是发了菩提心的人，众生的快乐就是我们的快乐，别人怎么样对我都无所谓，反正我已供养给众生了，他们怎么做都理所当然。若没有这种正知正念，可能会经常处于痛苦与忧愁中。
反过来说，假如对他人的功德生起嗔心嫉妒，依此过患所致，即生中会极度苦恼、痛苦万分，来世更是苦不堪言。我们也可以看得出来，修行境界比较好的人，气色各方面都不错，跟任何人交往都非常开心。而相续中有嗔嫉烦恼的人，由于无法调伏自心，在什么环境中都闷闷不乐，甚至会因嗔恨诽谤他人，不知不觉中造下恶业，来世也因这些恶业成熟而感受巨大痛苦。
汉地有教言说：“他家富贵因缘定，嫉什么？前世不修今受苦，怨什么？”对于别人的福德，我们没必要生嫉妒之心，以前上师也讲过：“两个人若具有一些相同的功德，一人对另一人生嫉妒心、嗔恨心，不但对自己没有利益，反而是堕入恶趣之因。”
以前我在《格言宝藏论释》中也引用过《高僧传》的一个公案：汉地有位道秀法师，年少出家，精进于佛学知识，座下学徒云集。当时，有位同修道友名慧懿，比他小几岁，但悟性过人，戒律清净，因辩才无碍而名震当地，深得众人景仰。见慧懿的名声、地位日益转高，道秀心怀嫉妒，遂起恶心欲以暴力加害。一日道秀与弟子出城，在一棵树下休息，突然旋风四起，顷刻间，其双足合而为一变成蛇尾，向上至胸、颈、头，最后整个身体变为长达二三丈许的蟒蛇。须臾间，草丛中出现数百条小蛇，竞相前来迎接，簇拥着它远去……这是一件真实的事情。可见产生恶念的果报不可思议，不仅即生中马上变为旁生，来世的果报肯定更为悲惨。
因此，我们处理人际关系时，应尽量发起一些善心，不要产生嗔恨和嫉妒，尤其这里主要讲了嫉妒心。现在有些人的嫉妒心非常复杂，凡是自己看不上的人，就可以给他挑出各种毛病。所以，某些人给我反映事情时，一面之词我根本不会采纳，因为他们所看到的，完全是以嫉妒心而导致眼睛不清净。这样的嫉妒心，如果没有发现、对治，那是非常可怕的。有了嫉妒心的话，就不会看到别人的功德；有了傲慢心的话，自己的相续不会产生功德。这也是古大德的一种教言。所以在修行过程中，我们恒时要观察自己，看自己能不能随喜别人的功德，如果实在没有办法，也最好不要去毁谤，不要去摧毁别人的功德。
以上这一科判，主要讲了我们必须要随顺他众。在为人处事的过程中，应尽量地随顺他人，不要别人说一句，你顶三句，别人叫你上去，你偏要下去，让你到东方去，非要到西方去。这样的话，不管我们讲什么教言，对你也没有任何利益。因此，大家还是要和合随顺，这一点非常重要！
寅三、善行自己之事：
入了大乘佛法以后，平时的说话、走路、看众生等，都要有一定的威仪。就像世间人参军以后，原来许多不良行为必须要改变，同样，我们没有发心之前，一些习气很不如法，现在学习了佛法尤其是大乘佛法以后，很多行为都要有所改变。
首先讲语言方面：
出言当称意，义明语相关，
悦意离贪嗔，柔和调适中。
我们在和别人交谈时，必须要掌握一定的语言技巧，否则，很容易的事情也会变得特别麻烦。麦彭仁波切曾说：“世间上的许多恩怨亲仇，并不是身体和心造成的，主要是由说话引起的。”大至国家与国家之间，小至人与人之间，很多关系往往因说话而转变。所以佛陀在《法句经。言语品》、《教王经。言语品》中，专门讲了说话的善巧方便，麦彭仁波切在《君规教言论。语言品》中，也教我们一些谈话的技巧。
不管你是出家人、在家人，在说话方面应该要进一步学习。当然，我自己也说得不好，没有这方面的方便和善巧，但不管怎么样，自己学过很多这方面的教言，挑别人毛病时，还是能够看得出来——他这样说不太好，应该要怎样怎样……
我们活在世界上，人与人之间需要沟通，若能精通语言的技巧，那度化众生也好、自己修行也好，都是非常方便的。要知道，众生的思绪千姿百态，根基和意乐也千差万别，如果没有通达说话的窍诀，虽然心里想了个很好的方法，但在表达的过程中往往适得其反，没有办法因机施教。所以，认真学习语言的方法、作用、范围、内容等，还是有一定的必要。
“出言当称意”，不论与任何人交往，说话要相合对方的心意，值得信任。假如自己说了半天，对方一点兴趣都没有，那也是白费口舌。因此，了解对方的根基意乐非常重要。如果对牦牛等旁生说话，了知根基可能有点困难，这个问题暂且不谈。但在与人交往的过程中，最好先打听对方的职业、习性、爱好，否则若没有一定了解，在博士面前讲一年级的知识，他可能不愿意听，在一年级小孩面前讲大学三年级的课题，他也听不懂，彼此没有办法沟通。
释迦牟尼佛的十大弟子中，富楼那尊者就有观机逗教的特点。他在跟人交往的过程中，首先要了知对方的身份，如果是医生，他就说适合医生的法；如果是官员，就说适合官员的法；如果是宗教人士、农民、工人，就说适合他们的法……这是语言的一种善巧。当然，这并不是为了欺骗别人，世间上有一种说法：“猫头鹰看见飞禽时，就把翅膀亮出来，看见猛兽时，就把爪子现出来，目的是为了欺骗别人。”但我们修行人与此不同，注重语言不是为了自己假装，而是为了帮助众生、利益众生。所以，为了得到众生的认可和信赖，在与他们交往的时候，要了解对方的身份和根基，谈论的方式与话题必须适机。
“义明”，说话要主题鲜明、中心突出，不然的话，你东一句、西一句，自己都不知道在说什么，别人也听得云里雾里，这种交谈没有什么意义。比如要讲有关布施的问题，你要将布施的体相、作用、功德等讲得清清楚楚，别人一听也了然于胸、极为明白，这样才能达到交流的效果。
“语相关”，不管从意义上、词句上、语调上，语言必须要关联。否则，本来你要讲佛法的内容，却扯了一大堆世间道理，讲世间道理的时候，又去讲一些没有任何关系的佛法，这样别人不一定能明白。所以在说话的过程中，前后应该围绕主题，不能太离谱、太脱节。
“悦意”，说话的语气要温和委婉，犹如母亲对爱子一样亲切，听起来很舒服，让人也起欢喜心。有些人一开口就像吵架骂人一样，声音非常刺耳，大家都觉得很讨厌，一点都不愿意听下去，实际上这就是没有通达语言的窍诀。
“离贪嗔”，修行人应断除不实语、粗语、妄语等六十四种语垢，佛陀在《十地经》、《法集经》等经典中也说了，尤其要远离贪心、�