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大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第章

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」,心缘是不要去想它。为什么?它是虚妄的,名字性空,它在此地是表法的,你要从这里头体会它的真实义,开经偈上讲的「愿解如来真实义」,这个要紧。
  真实义是什么?是自性全体大用。佛说法真正的目的在此地。决不是叫你分别名相,执著名相,那你就错了。只要你能够不执著言说,看经不执著文字,不分别文字,不执著名词术语,也不用心意识,离心缘相就是离心意识。心,我们讲落印象,不落印象,意是执著,识是分别;换句话说,不分别,不执著,不落印象。这样子听经,这个心态听经,你就会开悟,你能悟入。我们看《华严》,悟入华严境界,悟入诸佛境界,悟入法身菩萨境界。你这一入,你就是法身菩萨,你就是诸佛如来,转凡成圣。
  这个地方讲大讲小,都是自性的代名词。大不是大小的大,小不是大小的小,这个妙!所以你不能执著它,它不是相对的,它是独立的,它是绝对的,说明自性没有大小。从不容一物这上面,你可以说它小;从无外找不到边际,没有外,你可以说它是大,都是形容词。大的意思,没有边际;小的意思,小而无内。现在科学家用加速度的方法来分析物质,把物质分割到最小的分子;分子还有内,再把它分析,分析成原子;原子还有内,它有原子核,有围绕著它的电子;再给它分析,分析成粒子;粒子还有内,分到无内,无内就没有了。只要有,就有内,你们诸位想想对不对?分到最后是自性,没有内。有内是什么?有内是法相,无内是自性,是法性;有外是法相,无外是法性。这个说法诸位也比较容易体会一些。
  我们凡夫之所以不能见性,都在妄想分别执著。我们的亏,吃亏就在这些地方。这是一个概念上的问题,这些概念有时候它有作用,能够帮助对话、帮助教学,它是工具、它是手段,它不是目的,这个要懂得,所以佛法里头常用。只要你不执著、不分别,意思你就明白了。这个意思说不出来,要是能说得出来,就不叫做言语道断、心行处灭。说不出来,也不能用思惟想像,它确实存在,它永恒不变;它不会随一切有为法,因为有为法有生有灭,它不生不灭,它跟有为法融合在一体。虽然是一体,一个有生灭,一个不生灭,不可思议。
  我们在凡夫地,一般人称为灵性,这个名词实在讲有许许多多不同的解读。浅而言之,是我们凡夫一般俗人的见解,这个灵性是什么?灵魂,把它解释这个。人有生死,灵魂还不生死,灵魂又投胎去了,这是最浅的解说。最极深处的解说,这是《华严经》上的,这是不思议,性体、性相、性用,自性的体相用,经题上讲的大方广!我们说有体、有相、有用,而实际上呢?实际上是一而三,三而一,没有先后,没有起灭,这是真的。我们看到所有现象的变化是不是起灭?不是,性体、性相、性德确实没有起灭,所有一切万象起生灭的现象,那是由众生心起来的,所以说一切法因想而生,这就是唯识所变。
  识是妄心,是错觉,不是真实。一切法从心想生,这个心想是识、妄心,那么想的这个幻相,千变万化的幻相,十法界依正庄严,是幻相,梦幻泡影,哪里是真的!这个事实法身菩萨见到,法身菩萨明白了,法身菩萨的心清净,你说他为什么清净?他在一切万象当中不起心、不动念。不起心、不动念,就是没有无明。诸位要知道,无明它的相是动的,妄是动的,真不动,没有起心动念,没有分别,没有执著,他的心跟宇宙、跟大自然融合成一体,那是什么?就是法性。
  心就是法性,遍法界,遍虚空界,遍一切万物,融成一体。几时融的?跟诸位说,本来就融的。人觉悟的时候才发现原来是这么回事情,豁然开悟。不是说悟的时候才融、不悟的时候没有融,不是,没有先后。佛不得已跟你讲,无始劫以来「法尔如是」,这是佛不得已说的这么一句话。你要真正悟入,这一句话是多的,废话。凡夫的废话很多,全是废话。学佛终极的目标就是要契入这个境界,入这个境界,什么事都没有了,这叫一真。「识得一,万事毕」。这两个字的意思,小而无内,大而无外,你要细细的去参究也能悟入,这是「法门平等,无有高下」。再看第七句:
  【或名善净。】
  这是我们在讲席当中也常说,纯善纯净,这是真的不是假的。纯善纯净,也是不得已而说的一个名相,为什么?你要有个纯善,你就不善;你要有个纯净,你已经不净了。前面不是讲了吗?小而无内不容一物,怎么还有个纯善纯净?怎么还有这个东西?《坛经》里面所讲的「本来无一物」,哪来的净善!那才叫真正的纯净纯善。有纯净纯善,已经不善,我们要了解这个意思。六根接触六尘境界一念不生,纯净纯善。凡夫成佛,还有凡夫可转,还有佛可成,这个人依然是凡夫,不是佛。真正成佛是什么样子?无佛,无众生,心纯净纯善,没有佛也没有众生。所有一切对立全没有,没有大小,没有先后,没有来去,没有染净,没有净秽,什么都没有,这是自性全体现前。你再看自性所现的相,这个相是唯心所现,心就是性,所现的相,相里面绝对没有对立,绝对没有分别,绝对没有执著,纯净纯善。纯净遍法界虚空界,纯善遍法界虚空界,清净平等,没有一法是对立的,法界法尔如是。
  诸佛如来、法身菩萨应化在九法界,觉悟一切众生,他自己住的境界就是一真,就是净善,永恒不变。这个我们不好懂,我们换句话说,他应化在九法界,从来没有起心动念过。释迦牟尼佛如是。释迦牟尼佛给我们讲经说法四十九年,我们要问:他有没有起心动念过?他没有,如果起心动念过,他是凡夫,他没有能力说出这么多经典。你看看全世界,世界上有历史以来,哪一个人一生当中说这么多的东西留下来,谁有?为什么?心意识里面东西是有限的,自性里面是无限的,它没有大小!诸佛菩萨应化是从自性里面自自然然流露的,没有止境,其深无底,其广无边。这些经文变成文字,文字也是从自性流露出来,字字句句无量义,字字句句其深无底,其广无边。经文里头一个字我们讲一辈子,算你会讲一天讲八个钟点,你讲一百年讲不完,这是真的一点都不假。这些是如来果地上的境界,不是我们的境界。
  现在我们是凡夫,一品烦恼都没断,我们要怎样学?这两个字可以学,要学『善』,要学『净』。善的标准是什么?是性德,般若,解脱,性的本体是清净的。学佛贵在随顺自性,大乘经上也常常讲法性,要懂得随顺法性,法性纯净纯善,这是自性本净,自性本善。这个净不是染净的净,这个善不是善恶的善,善恶两边都离了,染净两边也离了,这是自性本净本善,唯证乃知。你要没有证得,你不知道,你证得的时候你才知道,唯证方知。我们今天距离那个证,实在讲太远太远了,这是事实。佛在大乘教里面跟我们说,大乘菩萨五十一个阶级,我们现在连第一步都不能契入,第一步是初信位的菩萨,好比小学一年级,我们都没有分。这个地方讲的净善是如来果地,阶级来讲这是第五十二个阶级,妙觉位,太高太高了。我们怎么学法?虽然没有证得,你看过佛经,佛经就是在最高地位,第五十二个位次妙觉位里面流出来的,这是什么?这是我们自己的自性。
  所以随顺经论的教诲,就是随顺自性本净本善,我们要懂这个道理。这不是迷信,不是哪个人的学说。释迦牟尼佛应化在这个世间,他的名号、他的色身都不可思议,你要问为什么?它是性德全体的显现。如果你修行证得心性,像禅宗里面讲的明心见性,只要你真正证得明心见性,你的名字、你的色身也像诸佛如来一样不可思议,你能懂吗?现在怎么样?现在老实说,跟诸佛菩萨示现并没有两样,差别在哪里?差别是迷而不觉,这一迷可麻烦了,连带著邪而不正,染而不净,把自性所现的一真法界,我常讲扭曲了,它变形了,变成十法界,变成六道,变成三途。妄想变的。
  佛在经上讲「一切法从心想生」,这个一切法是讲的十法界依正庄严,我们现在落在这个地方。但这种扭曲是暂时的,不是永恒的,只要你一觉悟,立刻恢复正常。不觉悟的时候你迷惑,觉悟的时候马上就恢复正常。章嘉大师从前用个比喻给我说,因为这
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