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『或名出生』。既然有「出生」，就有入灭，有出就有入，有生就有灭，生灭是苦。所以自古以来，一类聪明人他们追求不生不灭，不生不灭就是涅盘，通常称之为出世间的果报。世间果是生灭，出世间果是不生不灭，出离生灭了。所以出入是苦，这一道出了，那一道入；那一道出了，这一道入，这个出入就是轮回的相，经教里面常讲的六道轮回。六道是大别，大的区别，细说，说不尽。每一道非常非常复杂，哪里能说得尽！
这个地方我们要问什么力量造成轮回？什么力量在推动轮回？你为什么这一道灭了，到那一道去受生，为什么？古时候许多宗教的学者、修行人，他们修禅定，禅定功夫到一定程度，六道的空间维次突破了，於是六道他见到了，知其当然，而不知其所以然。为什么会有这个现象？为什么会有轮回？他不知道。这个就是感，众生有感，佛菩萨就来应。佛菩萨到此地来应，为什么？为度众生，众生机缘成熟了，他想知道这个事情究竟的道理，於是如来现身为他说法，帮助他明了事实真相。事实真相明白之后，出离的心生了，那就帮助他脱离轮回，脱离流转，脱离生灭。从生灭的幻境、梦境，梦幻泡影，出离，契入不生不灭大涅盘的真境，这是佛菩萨示现在九法界教化众生的目的。
世间有许许多多的宗教，创教不一定是真正圣人，但是创教的人比一般人聪明太多了。何以说他不是世间真正的圣人？因为确确实实有一些宗教把天堂以为是究竟。他知道人间苦，知道三恶道苦，看到天上很乐，天人很乐，误以为是究竟，所以学习修行的目标都是以天堂，生天。实际上对於天道的情况也不甚清楚，含糊笼统认识这么个天堂，不知道天堂有层次。佛在经上给我们讲二十八层天，二十八层还是大分，细分，我们也没有法子想像，细分就太多太多了。就像人道，人间，你要细心去观察，人间的复杂也是无法想像。为什么会有这些想像，会有这么复杂情形？佛说了一个道理，我们从这个道理当中，你细细去揣摩能体会到一些。佛讲「一切法从心想生」，每个众生心想不一样，复杂的根源就在此地。为什么愈是接近圣贤的境界，愈接近单纯，这一种复杂乱象逐渐消失。宇宙虽然大，它有秩序，一点都不乱，所谓是有条不紊，那是性德，都是自性本来具足的。
佛陀教导我们、勉励我们「你要证得」，那是你自己本来面目。佛法教学不是牵著人鼻子走，教你自己证得，这一点是叫我们初学的人佩服的五体投地。佛教导我们不居功、不著相，你要问你为什么对我这么好？你为什么要教我？佛的答覆四个字，「法尔如是」。我们听了之后，还是莫名其妙。还有一句话「唯证方知」，你证得这个境界，你就明白了。没有证得这个境界，跟你讲你也不知道，你还是怀疑，一定要亲证，你才知道。
所以出入生灭，这是苦谛的名称，这是苦相，这是苦果。这两个字，实在讲每一个名词都是活的，苦集灭道这四大段，看它在哪一段就有哪一段的讲法，这个里头有很深的意思，佛法里面称为密义，你能懂得吗？所谓密义，它的意思深广无有边际。无论在哪个地方，它都能讲得通，可是讲法不一样，这个地方讲苦果，出入生灭是从行动上来说的，永远没有休息。所以这个相是生死疲劳，刹那不住，从来没有休息过，没有停止过。除非你遇到高级的宗教，真正的善知识教你修定，禅定，对付这个烦恼，修正这个错误的现象，然后才真正出现离苦得乐，出现这个境界。
我们希望有一天这个境界也能出现。条件，对於善知识，今天我们讲的善知识是诸佛菩萨，诸佛菩萨现在不在世，那真的善知识就是经典，经典是真善知识！我们不能离开，我们不能够疏远，我们要天天亲近，读诵受持，依教奉行。这样修练，练到有一定的程度，我们用戒定慧的方法把执著这个行为念头断掉，六道流转之苦，这个出生之苦就没有了。再进一步，把尘沙分别的习气烦恼也断了，那么你境界又提升了一层，你就生到实报庄严土，不断的向上提升。出了我们这个层次，一定要生更高一层的层次，千万不要出了这个层次，来生生到比这一生更低的层次，那你就错了。
这桩事你要认识清楚、认识明白，你不能不亲近善知识。我们现在这种地位，不但要亲近，依靠！这个依靠就是皈依三宝，皈是回头，不回头，在三界六道里头没有依靠。尤其是今天的社会，你靠谁？今天社会里面，我们观察的非常清楚，只有在很短时间里面，孩童依靠父母，父母也真正爱护关心这个孩童。但是十几岁的时候问题出来了，我听很多人跟我讲过，十七岁，无论男女最麻烦、最不听话、最不容易管教，在家里父母不能管教，在学校里，老师不能管教；换句话说，在现在接受管教这个年龄愈来愈降低。有一个教学很有经验的老师告诉我，他说什么样的年龄最好管教？三岁。换句说，五、六岁就不听话，十六、七岁可能有叛逆的心理，在家里对父母怀疑，依赖、信心都失掉；在学校，对同学、对老师也不信任，生活在疑惑，疑心太重。变成什么？处处防范自己，怀疑别人，人与人之间互信没有了，互相依赖没有了，互助合作没有了，包容的心没有了，尊重敬爱都没有了，关怀没有了。这是什么世界？这个就是许多宗教里面讲的末日的世界。
宗教的这些经典都是大圣大贤说出来的，写成文字，流传给后世，那不是普通人。他们对於千百年之后的社会变化，人心的反常，实在讲了如指掌。世间为什么会有灾难？为什么会有末日？那就是佛法里头所说的「一切法从心想生」。如果你心善，这个世界一片光明，一片和谐，一片安乐；人心要不善，那就是末日，那这个世间苦不堪言。人心的善恶，不是指别人是指自己；你自己心善，你在天堂，你自己心不善，你在三途。
我们举个例子来说，我信任别人，别人不信任我，怎么办？他骗我，我就吃亏了，我上当了，我要不要防范他？给你说不要防范，你防范错了。他骗我，我好像是吃亏，实际上没有吃亏，怎么没有吃亏？凡所有相皆是虚妄，什么是我？什么是我的？可见得还是个念头问题，念头一转，没有得失！然后再想想佛陀教诲，他骗我，他坑我，他害我，那是我的业障，遇到这个，消了。如果这个业障要不消，将来在三途地狱里消，现在这些人替我消了，何乐而不为之！业障真的消除了。那个人是骗人的人，那个人是害人的人，但是你这个人没有业障，他遇到你的时候，他不忍心骗你，他不忍心害你，没有业障，这岂不是因果上所讲的「一饮一啄，莫非前定」。你不欠他的，那个人是小偷，你的财物摆在面前，他不动心，他跟你没有这个缘。
我们在佛经上看到一个故事，隋朝时候，华严宗第一代的祖师杜顺和尚，他在山上住小茅蓬，长年修行；他都是打坐，修定。有一次有个信徒做了一双新鞋供养法师，看到法师在里头入定，他就把这个鞋挂在门口，小茅蓬不大，挂在门口就走了。老和尚在入定，不好打扰他。过了一年，他从这边经过，看到他那双鞋子还挂在门口，好像老和尚没有发现。他就感到奇怪，那一带的小偷很多，这一双鞋子不错，为什么小偷没有光顾？挂了一年了。这他进去一看，老和尚没有在打坐，他就向老和尚请教：老和尚，我去年供养你一双鞋子，挂在你门口，你有没有看见？看见了。那你为什么没有收来穿？我现在还有鞋子穿。这一带小偷多，他怎么不偷你的？没有被偷走？他就说：我过去生中不欠他的，所以他看见之后，他也不会动心，不会起一个念头。谚语所谓，这些强盗小偷见财起意。见财起是缘，后头还有因，因是什么？欠他的，如果不欠他，见财他不起意，为什么？缘有，没有因，因缘会遇，果报才现前，这个话很有味道。
由此可知，世人虽然不善，虽然一生都是用虚情假意，欺诳众生，损人利己，我们不要害怕，我们还是以真诚心待人。纵然吃亏上当，我们晓得重罪轻报。如果你有大慈悲心，他骗你钱，就算我供养他好了嘛！就算我布施他好了嘛！你看你的心多舒畅，一点罣碍都没有，这叫什么？这叫修行。把自己的烦恼习气，妄想分别执著统统修掉，这对了，这才是真正觉悟人。没有真正