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此地这个偈颂里，「离尘」非常非常重要，关键的字眼就是这两个字。远离一切尘垢，我们才能够真正达到一心不乱，一心不乱就是此地讲的寂灭法。一心是大定，不乱是慧，普发华神他从这里开悟的。清凉在这里说，「智穷妄本，理无不显」，当然这是法身大士的境界。所以我们学佛求什么？求智慧，智慧没有边际、没有底，要认真努力求，为什么？智慧开了，理就显，理显了之后，这个事你就明了。「妄彻真源，惑无不尽」，妄惑断尽了，真源是讲真心本性，彻底显示出来了。「喜方满足」，所以到喜方满足，这是什么境界？如来果地上的境界。等觉菩萨还有一品生相无明没尽，换句话说，讲到法喜充满，等觉菩萨还欠一分，如来果地上才圆满。那就是说惑要断得干净，这个惑是无明烦恼，《华严经》里面也叫它做妄想，妄想真的断尽，无论在什么境界里头一念不生，这个是佛。我们今天在境界上还会起心动念，这是凡夫，为什么？起心动念是无明。确确实实不起心、不动念，不分别、不执著。不起心、不动念，无明舍了；不分别，尘沙烦恼放下了；不执著，见思烦恼放下了。这三种烦恼都放下了，他怎么会不自在？他怎么会不欢喜？
大乘经教里常说的「常生欢喜心」，欢喜心是这么来的，这个道理佛法里讲得多、讲得透彻。孔老夫子也说，《论语》头一句，「学而时习之，不亦悦乎？」那个「悦」是法喜，悦是什么？从内心里面生起来的欢喜，不是外面的；外面六尘境界里面生欢喜，那个不叫悦，叫乐。好朋友来了，很欢喜，「有朋自远方来，不亦乐乎」，乐跟悦不一样，乐是从外头来的，悦是从内心里头发的。「喜方满足」是从内心里头发的，不是外头境界。由此可知，你的欢喜心生不起来，一天到晚生烦恼，是因为你的妄想分别执著没放下，果然放下妄想分别执著，你就法喜充满。
放下要紧！学佛，佛教菩萨，教菩萨修行六条，头一条是布施。布施就是放下，放下身心世界，真正一尘不染，你就快乐，你就得大自在。佛菩萨那一种乐，一般人根本就无法想像，为什么？他没入这个境界。认真学、努力的修学，那就是认真去放下，天天放下，月月放下，年年放下。这样，上根利智大概三年五载就入境界，中下根性的人用个二十年三十年的时间也能契入境界。我最初学佛得力於老师指导，我能够得的一点小受用，也是二、三十年，才得这个受用，不会受外头境界干扰；也就是说不会受外头境界诱惑了，才会得自在。一定要有耐心，要相当长的时间，不是学了几天就得到，那不可能的事情。认真努力，我们在古人注疏里面看到，最快的大概都是三年到五年，我们在《高僧传》、《居士传》里面看到，绝大多数的二、三十年。我们这种是中等根性的人，要认真努力二、三十年克服自己的烦恼，克服自己的习气，才能入这个境界。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四０八卷） 2001/5/2 新加坡净宗学会 档名：12…17…0408
请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第七首：
【十方普现大神通，一切众生悉调伏，种种色相皆令见，此护育神之所观。】
这是第七位，平等护育主夜神，他的名号前面是「平等」，他得的法门是「开悟众生令成熟善根解脱门」。偈颂是他的修学报告，也是他将他的成就，用现代的话来说，提供大众分享。从第一句看，『十方普现大神通』，这决定不是夜神能做得到的。所以从这些语言文字上，我们就完全明了，这是诸佛如来应化，所谓是应以主夜神得度者，即现主夜神身而为说法。所以这个主夜神是如来的化身，他才有能力在十方世界普现大神通。
「神」是通达的意思，没有障碍，对於宇宙人生的性相理事、业因果报完全通达明了，这叫大神通。能通达明了，就能帮助法界一切众生，从十法界里面的佛法界，一直到地狱法界，他都能够随缘现身说法。「神通」两个字包含的境界非常广泛。第二句是讲他教化的效果，『一切众生悉调伏』，调是调顺，是对思想见解说的；伏是对烦恼习气说的。能把我们无始劫的烦恼习气伏住，这是教学的成绩、教学的效果。从这两句合起来看，就是一般讲的「教化众生」，「教」，古德诠述这个字的意思：「先知觉后知」称之为教，「先觉觉后觉」称之为教；跟现代讲教育，这个「教」的意思说法不一样，还是这个字，中国古时候的解释是这个字的本意、正意。
「众生」包括十法界，十法界都是众缘和合而生，众缘分散而灭。你果然了解事实真相，有没有生灭？没有生灭，所以佛在经教里常讲「不生不灭」，这个话是真的不是假的。众生在这个现象里面产生了错觉，以为有生有灭，实际上没有生灭，这个生灭的现象是缘聚缘散。缘聚好像有生，缘散好像有灭，其实没有生灭。诸位对这个意思要是不懂，我们举个浅显的例子，像这一本书，你们看到这一本书，这书是什么？这么多纸张钉在一起的，把它钉在一起，书就生了；拆开来，一张一张纸拆开，书没有了，书就灭了。书哪有生灭？不过是这些纸张钉在一起、分散而已。我们四大聚合就现一个身相，四大分散就没有了，就像这个书本纸张一样。你真正了解事实真相，生灭是个抽象的概念，不是事实，事实是缘聚缘散，一定要懂得这个道理，了解事实真相。因此，十法界众生，特别是六道众生，不能够离开教育。他要接受教育他就不迷了，他要没有接受教育，麻烦大了，决定是随顺自己的烦恼习气，佛家讲「无始无明」，随顺自己烦恼习气，随顺自己的自私自利，随顺自己的贪瞋痴慢，这就造业了。
佛法中常讲，大家都记得耳熟，「万般将不去，唯有业随身」，这个很可怕，造作的业习是恶业，你将来的前途往下坠落。饿鬼、地狱、畜生，不是别人送你进去的，是你自己感应进去的。这个事情与佛菩萨不相干，与上帝也不相干，与阎罗王也不相干。你为什么到鬼道去？你自己喜欢去的。你为什么会堕地狱？你自己愿意去的，绝对不是别人制造给你受罪的，自作自受。中国古籍里头讲：「天作孽，犹可违；自作孽，不可活」，《书经》上说的。这在佛法里面讲就是业因果报，「万般将不去，唯有业随身」。佛只不过是把事实真相明明白白的告诉我们，提供我们做参考。佛对众生只有两个字，开示，开是开启，示是指示，说得白一点，演说，演是他做出榜样，表演给我们看，加以详细说明。我们做学生的人，要能够悟入，看了佛的表演、听了佛的说法，要开悟，也要入佛的境界，这就对了。听了佛法不开悟，不能契入这个境界，什么原因？业障太重，也就是说自己的习气烦恼太重，没有办法去理解，没有办法去做，佛知道，特别是欲界众生，烦恼习气特别重，造的业太多太大。
古时候谚语常说：「地狱门前僧道多」，这一句话我们听了很难过，为什么地狱里面僧道多？僧道都是修行人，修行到最后都堕地狱。这些传言必定有因，我们再细细想想、细细观察，是不是事实？想想可能是事实。出家人造了什么重业？我们规规矩矩做人，也没有杀人放火，也没有偷盗抢劫，为什么堕地狱？细细的思维，是我们把佛法形象破坏了，这一条罪就是阿鼻地狱。你一生做再多的好事，只要有这一条罪，你就入地狱。佛法形象被你破坏了，这还得了吗？国家的形象如果被你破坏，你是国家的罪人；佛法形象被你破坏了，你是诸佛如来的罪人。佛法的形象是什么？经教里面所说的都是的，我们有没有去做教化众生的事业？首先我们要明了，释迦牟尼佛一生他干些什么，他给我们表演的是修行证果，八相成道，证果之后就教化众生，为一切众生讲经说法，这佛表演给我们看的。我们要走佛这条道路，这是光大佛法，无量功德；我们要是违背这条道路，我们就破坏佛教形象，造作的是地狱罪业。换句话说，没有去做弘法利生的工作。我们出了家，出家只有两桩事情，一个是弘法，一个是护法。寺院就像学校一样，学校里面只有两种人，一个是教员，一个是职员，教员讲经说法，职员负责办理行政工作，护法。弘法跟护法要是配合，佛法就兴旺了。
护法的功德超过弘法。弘法是做教员