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佛做出样子来给我们看，不仅是言教，他要不做出样子，他教导我们要舍要放下，他自己不肯放下，我们未必相信他。释迦牟尼佛他生长在帝王之家，他要不出家，他继承王位。他能够舍弃王位，中国古人常讲贵为天子，富有四海，别人要争的，争还争不到，他已经到手的，他放弃不要了，做给你们看看，这个东西不是人生的目的。一切物质上的享受他也统统放下，自己过最简单的生活、最朴实的生活，日中一食，树下一宿，身上所有的财产三衣一钵，做出来给我们看，彻底放下！把烦恼放下，见思烦恼放下，尘沙烦恼放下，无明烦恼放下，自性本具的智慧德能现前。无量智慧是一切众生自性里头本来具足的，智慧不是从外头求来的。我们的智慧为什么不能现前？烦恼盖覆住了，所以智慧透不出来。
佛的福报也是圆满的。说佛的智慧圆满大家不会反对，为什么？释迦牟尼佛讲经说法四十九年，说了这么多经，那没有智慧你能说得出来吗？这个没有问题；要说佛的福报，大家就怀疑，佛过得那么苦，每天到外面去讨饭，有时还未必能讨到，这有什么福报？这里头大家就不懂了。什么是福报？每天生活在欢喜里面是福报；每天生活在痛苦里头，那有什么福？释迦牟尼佛，他的一些学生们，没有牵挂，没有忧虑，没有烦恼，没有得失，对待一切众生真诚清净平等的恭敬，你说那个生活多快乐，世间什么人能跟他相比，真正福报在这里。多少国王大臣拜他作老师，也有多少贫穷乞丐也拜他作老师，他老人家心目当中平等的。进入他的道场，最初的道场没有房子，旷野大树底下讲经说法，国王跟乞丐坐在一起，平等的，这是大福报。以后佛也住过精舍，精舍是国王大臣、大富长者们供养的。那个供养跟现在的供养不一样，现在的供养是把房子园林献给出家人，那个时候不是的，借用借住。这是我常讲，佛菩萨住园林有使用权。所有权？所有权是那些国王大臣、大富长者。没有所有权，有使用权。就像我们住旅馆一样，我们住个一天两天、十天八天，我有使用权，所有权是旅馆老板的，无忧无挂。佛教给我们什么人有福？有使用权的人有福，什么人很苦很累？有所有权的人很累，他要操心，他有牵挂、有忧虑。你从这个地方去观察，你才能观察出佛的那一种大福庄严，他一生得大自在。所以确实是看破、放下、自在、随缘，这种福报多大！我们今天学佛没有把这个学到，这就很可惜。这要是学到，你就有真正的受用。
我这一生非常感激我的老师，头一天见面就把这个法子传授给我，我也真肯学习。我一生当中没有道场，一生当中没有管过人，没有管过事，也没有管过钱。现在在图文巴建了一个小道场，在山上买了一栋房子，有几个人住在那个地方，住在一起共修决定要修六和敬。如果不能和睦相处，我的办法这个道场立刻解散，为什么？避免造业，这个造业是破和合僧，大家不和是破和合僧，菩萨戒经里面讲堕阿鼻地狱，所以马上解散，使大家没有机会造这个重罪，这叫大慈大悲。能够和合，我欢迎你住在一块共修，不能和合，马上解散。解散完了之后，房子怎么？房子马上卖掉，卖这个钱拿去做别的好事，我们就印经做VCD来布施，不要造罪业。这就是要有智慧、要有果断。我们要给众生善缘，不能给众生恶缘；我们要是给他恶缘，我们对不起他。所以道场成就之后，供养这些年轻出家人，我在旁边看，你们在一块是不是很欢喜，是不是真的互助合作在那里一心办道。如果不是的，我立刻就解散，各人回家，各奔前程，我道场马上就卖掉，绝不造罪业。这是我的办法，我绝不给自己添麻烦，要是我心里面还有牵挂、还有忧虑，那这是大笨蛋干的。我学佛学了五十年不能学成大笨蛋，我不会上这个当，我学得自由自在多开心，天天欢喜，常生欢喜心。
所以佛的大福德我们要有能力看得到，跟世间人一比较，世间人不能跟佛相比。那样的心地多清净，一尘不染，心地没有分别，平等自在，这是「大福庄严甚威曜」。
『示彼离尘寂灭法』，这是讲佛对於无福的众生，教他什么？教他修大福德。大福德这里提出两大纲领：一个是「离尘」，一个是「寂灭」。这一段里头清凉有个注解，他老人家说：「以众生本来自尽，故是寂灭。是以智穷妄本，理无不显。妄彻真源，惑无不尽，喜方满足，故法门名出生广大喜。」清凉注解的文字不多，菩萨修行的宗旨完全说出来了。「众生本来自尽」，自是自己，「自尽」就是：所有一切妄想分别执著，本来没有。惠能大师在《坛经》里面讲「本来无一物」，此地「本来自尽」四个字就是本来无一物，所以他是寂灭的。如果我们把妄想分别执著统统放下了，就入了佛的境界。佛的心清净寂灭，寂是寂静，灭是所有一切妄想分别执著都灭了，这是真心，这是本性。由此可知，原本是清净寂灭的，现在生起无量无边的妄想分别执著，这就错了。佛在《华严》、《圆觉》上说，「一切众生本来成佛」，我们现在堕落在凡夫里头，而且天天造恶业，将来的前途一片黑暗，非常恐怖。三途进去容易，出来太难了。佛说的都是真实话，不是欺骗我们，也不是吓唬我们，句句说实话。贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，这个话在大小乘经论里面讲得最多，是希望我们听了之后牢牢的记住，一定要断贪瞋痴。要想出离三界六道，一定要断见思烦恼；要想出离十法界，一定要断尘沙烦恼。尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执著。你有分别执著，你的麻烦就大了，不但对前程造成严重的障碍，对於学佛法也成了障碍。为什么？你不开悟，为什么不开悟？你有业障，把你智慧障住。这个业障总不外乎妄想分别执著，所以佛教给我们离尘法，尘在此地是烦恼的代名词，一定要远离烦恼。「尘」这一个字里头包括无明、尘沙、见思，三种烦恼都用尘做比喻。
我们现在在讲席当中是用最粗浅的话来讲，我讲十六个字大家好懂，佛经里讲一个字你不容易体会，我讲得很粗，十六个字：「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」。这十六个字，沾了一个字，你的智慧就不开，你这一生逃不过烦恼，你这一生不但出不了三界，恐怕来生人天都难保住。你要是细心去思惟，怎么不可怕？所以学佛要真学，老实学，老实学印光大师教给我们，从《了凡四训》，深信因果。《了凡四训》是教我们深信因果，种善因得善果，造恶因必定有恶报。善恶的标准是什么？印光大师用《太上感应篇》，《文昌帝君阴骘文》，用这两本书给我们做善恶标准，我们起心动念、言语造作有没有违犯？大师不用戒律，而用这两样东西，用心良苦。用戒律，这个社会上许许多多不学佛的人他看不到，他不懂；用这两种书在过去家喻户晓，人人能接受，很容易懂得，尤其纯粹都是中国东西。把这两本书代替戒律，来挽救社会的劫运，这是大师真实智慧，无尽的慈悲。然后再劝你念佛求生净土，你决定得生。
如果没有前面的基础，念佛也很难往生。净宗法门虽然说是易行道，也不是你想像当中那么容易。佛在《弥陀经》上讲得很清楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这第一个条件。第二个条件，西方世界是「诸上善人俱会一处」，想想我们善不善？所以印祖用《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》让我们修善，断恶修善。我们是善人，这才有资格进入西方极乐世界这个社团，不善怎么行？在功夫上讲，「一心不乱」，「心不颠倒」。这是《弥陀经》上讲的三个条件，我们三个条件统统具足，哪有不往生的道理！肯定得生。如果这三个条件缺一个，都有问题，能不能往生那就不能肯定。所以我们总要认真努力，千万不要被现在这花花世界欺骗了。这花花世界是什么？妖魔鬼怪，你读读《楞严经》，「清净明诲章」里面讲的妖魔鬼怪。妖魔鬼怪是什么？杀盗淫妄，杀盗淫妄的心是饿鬼、地狱心，杀盗淫妄的行为决定堕三途。所以我们不但这些事不能做，念头都没有，养自己纯善的心，念头都不生，我们的前途才一片光明，这个道理不能不懂。
此地这个偈颂里，「离尘」非常非常重要，关键的字眼就是这两个字。远离一切尘垢，我们才能够真�