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种种现象都是一时顿现，这个一时，我们最困难的就是这个一时的概念。一时的概念是我们决定没法子想像的，所以说经上讲「不可思议」，这个话是妙绝了！为什么？你思，思的时间短，就像露、闪电一样；议是说明，说明就像露一样，就更长了，统统达不到。你动念头想思的时候，不知道已经远之远去了，你还思个什么？所以思，我叫它做胡思乱想；说，我说它叫胡说八道。我用这个名词，大家就很容易体会，真的一点都不假。
所以，佛法集合现代科学的发现，你去看，特别是在《华严》上，非常有兴趣。慢慢的你能够悟解，悟解不能说不得受用，得受用不多，一定要契入，契入才得大受用。什么受用？生死了了。不但生死了了，三界、六道、十法界都没有！真的是「凡所有相，皆是虚妄」，你才对世尊所说的这个宇宙万法的状况，佩服得五体投地。三千多年前他老人家说得这么详细，说得这么的准确，一丝毫差错都没有。现在时间到了，我们就报告到此地。
诸位同学，请坐。我们在清凉大师《华严疏》里面看到文殊提出这些问题，接著大师为我们说，「文殊欲显实教之理，故以心性而为难本，欲令觉首以法性示生，决定而答，海会同证，楞伽，密严，皆广说故」。这里实在讲还有《楞严》，但是《楞严》在那个时候还没到中国来，还没有传到中国。这段话就说得很清楚、很明白了。文殊欲显实教之理，世出世间圣贤应化在九法界，天台大师讲得好，九法界中每一个法界都具足十法界，所以天台大师讲「百界千如」。百界就是十法界每一个法界具足十法界，就变成一百界，一百法界；每一界里头都有十如是，就变成一千如是，百界千如。这个就给我们很大的启示，百界里面每一界里头又有十法界，就变成千界；千法界里面，每一法界里头还是有十法界，重重无尽，这是法界的真相。
诸佛菩萨大慈大悲示现在无尽法界里面，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。示现、讲经说法总的原则不外乎契机、契理，理是一个，决定不能够违背，实相！机就不同了，众生的根性不一样，对众生不同的根性，诸佛菩萨以三种方式作为说法的依据，这三种方法就是我们讲的二谛。二谛怎么说三种？一种是专门讲真谛，一种是专门讲俗谛，一种是二谛都说，就变成三种说法，依这个原则。《华严经》上这些大众根性都成熟了，不是凡夫，讲真谛，讲实教；二谛里面讲权教，有真谛、有俗谛，讲权教。佛虽然讲的是真谛，祖师注解的是二谛，要讲纯真我们不懂，绝对不是我们凡夫境界，连二乘都不懂，何况我们凡夫。所以，祖师大德为我们讲经说法，就适合我们现在人的程度，二谛。
如果程度更浅一点的，他的志向只希望做个好人，希望来生还能得人身，日子过得比这一生还要好一点，这样的人很多。你给他讲生天、生极乐世界，他觉得太茫然，这是不可能的事情，你给他说三途他又害怕，遇到这一类根性，那就只讲俗谛，不讲真谛。说法的方式，我们会在经典里面看得很清楚、很明白，这个不能不知道。如果诸位将来接触圣贤教化的层面多了，你就很明白、很了解。
譬如说有很多人问，释迦牟尼佛当年出现在世间，为什么不在中国降生？为什么在印度？我初学佛的时候也有这个问题。为什么孔子降生在中国？不降生在欧洲？才知道这些大圣人，哪个不是佛菩萨化身来的？要是依《华严》来讲，那是除我自己一个是凡夫之外，没有一个不是佛菩萨化身来的，这个话是真的，不是假的，入这个境界得大利益！为什么？天天接受诸佛菩萨教诲，你哪有不成佛的道理？为什么善财童子一生成佛，我们成不了佛？善财童子遇到真是无量无尽的那些佛菩萨天天教他，有从正面教他，有从反面教他，方方面面的来教导他，他成就了，一生圆满成就。我们今天为什么不能成就？我们一尊佛没有遇到，你什么都学不到，佛在你面前你不认识！这种教法，那是实教。
我们是凡夫心，妄想、分别、执著特别重，六根接触六尘境界，生烦恼，不生智慧，用实教的方法讲不通，没法子！但是中国人也不算笨，还有些聪明智慧，所以儒家、道家，老庄、孔孟教导中国人，有权、有实，权多实少，不是没有，有，不多。所以，伦常道德讲得多，这个东西通实教，不是纯实教，通实教。西方社会里面聪明人有，因为他们的生活、习惯、文化跟中国不相同，业报也不一样，所以圣人在那个地方示现，可以说多分是用权教，俗谛；真谛方面讲得太少，比东方还少。可是在印度不一样，印度在释迦牟尼佛出现那个时候，印度修定的人多，我们称它为宗教之国。佛经里面讲，当时有九十六种外道，用现在的话来说，都是宗教的派别，就有那么多，而且这里面有许许多多修得有很深的定功。
六道、轮回不是佛法说的，现在很多人说佛教讲轮回，这是粗心大意，这是误会。六道轮回是谁讲的？婆罗门教讲的，婆罗门教就是现在印度教的前身，它的历史最久。我跟他们接触很多，他们自己内部讲，他们宗教的历史有一万多年，但是世界上一般大家学术界承认的是八千五百年，这世界上承认的。就如同佛教，释迦牟尼佛灭度到现在，现在全世界承认的是两千五百多年，我们中国记载超过三千年，可是世界一般承认的是两千五百年。那么他说他们一万多年，我们想想也可以相信。他们在定中见到的，这不是推论。
他们所修的这些禅定，在今天佛法里面来讲叫世间禅定，世间四禅八定。修这种方法没有真正达到禅定的水平，我们一般讲未到定。他有没有定功？有，但是还没有达到初禅。未到定他就能够见到欲界天，能够见到畜生、饿鬼、地狱，也就是说，这些层次的空间维次他突破了，他能见得到。定功要是达到一定的水平，他证得初禅，他见到初禅天；证到二禅、证到三禅、四禅，乃至於证得四空定，六道里面的状况他清清楚楚、明明白白，他亲眼所见的。这个道理现在我们已经很清楚，已经不再怀疑了。在禅定境界里面，时空观念没有了，也就是时间没有先后，过去的、未来的，他统统看见。空间没有距离，从四禅、四空到六道，这个三界的状况他清清楚楚，婆罗门教！瑜伽、数论都有这种功夫。这个境界在中国没有，孔子那个时代，周朝、春秋那个时候没有。我们从这里想想，释迦牟尼佛应该降生在什么地方？当然降生在印度。
虽然佛说法也是不离真俗二谛，但是在前面一个阶段，他老人家说法四十九年，前面一个阶段有二十年，「阿含」讲了十二年，「方等」讲了八年，二十年。前面二十年多说俗谛，少说真谛，可是后面的二十九年，佛说法四十九年，「般若」说了二十年，「法华涅盘」八年，多说真谛，少说俗谛。《华严》、《法华》说真谛几乎占百分之九十以上，可以说是纯真，俗谛在这里头就讲得很少了，是随顺如来亲证境界说出来的，所以不是凡夫境界。我们明白这个道理，才晓得文殊他问的意思是要显实教之理。
所以，用权教、用世俗人对心性有限的程度做为问难的依据，「本」就是依据，依据这个来提出难题。而目的？目的太好了，目的是「令觉首以法性示生」，示是开示，生是众生。「决定而答」，决定是决定没有疑惑。我们凡夫、二乘虽然常常听佛说法，佛是真谛、俗谛都说，俗谛没有问题，没有疑惑，但是佛讲到真谛这些地方的时候，总难免有些疑惑，疑要是不能断，对於大乘的修学造成一定的障碍。凡夫有三障，菩萨有没有障？菩萨有，疑是菩萨最大的障碍，所以疑是一定要化解。讲经说法起最大的作用，就是帮助大家破迷开悟，如果众生没有疑惑，佛还讲什么经？不需要讲了；就是因为有疑，佛才天天讲经。劳累到世尊四十九年都不能休息，�