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分别执著，这是妄心，现出境界是虚妄的。如果把妄想分别执著放下，你的真心就现前，境界就转变，就是一真法界。由此可知，无量无边的境界，正是现代科学家所说的不同维次的空间，跟佛所说的一对照，我们就明了。一真法界在哪里？就在此地，不是别的地方。就好像我们现在看电视一样，电视有几十、几百个频道，所有画面在哪里？都在这一个萤幕上。你播哪一个频道现哪一个画面，十法界的画面都在这一个框框里头，没有离开。十法界依正庄严，那就好比不同的画面，频道在哪里？频道在我们的念头，诸位细细去想想这个道理。
佛告诉我们频道是虚妄的，画面也是虚妄的。频道是虚妄的，《金刚经》讲「三心不可得」，这就说明能变的是虚妄的，所变的是境界，「一切有为法，如梦幻泡影」，都不是真实的。都不是真实的，你要执著它是真实的，你还要想得到它，错中之错！你知道一切是虚妄，所以菩萨修行看到老虎饿了，能够舍身去喂它，他知道是虚妄，这不是真实的，这个身喂了老虎，另一个境界又出现了。换句话说，我们看电视换个频道，有没有生死？没有生死。舍身受身，觉悟的人换个身体就像我们换件衣服一样，衣服脏了，脱掉换一件。觉悟的人舍身受身就跟我们换衣服一样，没有恐怖，没有顾虑，欢欢喜喜换个身体。
诸佛菩萨在六道十法界里头度众生，我们看到像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度就示现什么身，就好像我们到哪个场合，应该穿什么衣服我们就穿那一件去，就这么样的自在，来去自如，一丝毫障碍都没有。想来就来，想去就去，生死自在，应化自在。我们今天为什么变成不自在？我们被业力所束缚了。业力是什么？妄想分别执著，这叫业力。所以本来是自在的，现在变成不自在。佛教导我们没有别的，无非是转业力成愿力，我们从这里转。怎么个转法？许多人问我，我也常说，从坚固执著自私自利这个地方开始转，转成大公无私，转成为一切众生。我们迷的时候，我们得这个身体，一切都是为我，一切都为我这个身，念头一转，我到这个世间得这个身来干什么的？身为一切众生服务的，那就是佛菩萨了。佛菩萨现身是为一切众生服务的，一切众生得这个身是一切都为我这个身，你说糟不糟糕！错就错在这里。
「我」没有这个身，我这个身是为一切众生服务的。「我」在哪里？虚空法界一切众生是我，这是佛知佛见。虚空法界一切众生是我，我这个身要为「我」服务，他把真的「我」找到了。真的我是一切众生是我，虚空法界一切众生是我，这个身才真正为我服务。不是为人，我跟人对立，那要是套六祖惠能《坛经》上的话，我人是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，你们想想这个话的味道。所以什么叫佛法？尽虚空、遍法界是一体，这是佛法。你在这里头分自、分他，这就迷了。所以觉悟的人没有妄想、没有分别、没有执著，你们想想离妄想分别执著是什么样的境界？那就是大彻大悟的境界。
也有很多人问，觉悟是什么样子？觉悟的样子说不出来，觉悟的样子就是离一切妄想分别执著，虚空法界一切众生浑然一体。大乘经上有说觉悟的样子，佛讲「十方三世佛，共同一法身」，那是觉悟的样子，觉悟的样子是共同一法身。这一句话就是我们现在所说，虚空法界一切众生是一体，共同一法身是一体，我们怎么能不照顾一切众生？照顾一切众生，是照顾自己，不是照顾别人。现在人这么吝啬，坚固执著，他把人跟我分成两段，那个不是我。左手有灾难，右手决定不肯帮忙，为什么？那不是我，这才是我，这不是我，这叫迷惑颠倒。
佛家讲慈悲，为什么叫「同体大悲」？你想这是什么意思？同体，佛与十法界一切众生同体，所以他那个大悲心是自然生起的，没有条件的；「无缘大慈」，缘就是我们今天讲的条件，没有条件。照顾一切众生，帮助一切众生，没有条件。什么理由？没有理由，没有条件，一体！不是一体，那才叫有条件，才叫有理由，问什么理由、什么条件。一体，有什么条件、什么理由？我们右手不幸受了伤，左手赶紧去帮忙它，你问它什么条件？什么理由？佛的语言，实在讲，说得清清楚楚、明明白白，我们没有法子体会。为什么不能体会？迷了。怎么迷的？过分的执著自己。
这个世间有人说，人类的历史就是一部战争史，这句话说得不无道理。我在二十几岁的时候，我很喜欢历史，二十五史从头到尾翻了一遍。有人问我历史上讲的是什么？历史讲的是人类生活的经验，如果从迷惑颠倒里面来说，那说得很不好听：狗打架。你争我夺，到后面怎么样？一场空。如果从正面来看，它给我们智慧，给我们启示。你能够了解过去，你就能够知道现前的状况，你就知道怎样应付目前的状况。史实，它提供我们经验。从经验当中我们领悟到，打架不能解决问题，我们从这个地方要觉悟。为什么？打了几千年，问题还是没解决。什么能解决问题？王道才能解决问题，霸道不能解决问题。王道是什么？佛法里面讲，真诚的爱心。
我们学了佛之后恍然大悟，佛法解决问题了，怎么见得？华藏世界没有问题，那么大的世界，那么多的众生，彼此都能够和睦相处，平等对待，过著幸福美满的生活。极乐世界阿弥陀佛解决问题了，极乐世界没有战争，极乐世界没有人造恶业，极乐世界人人都能够互相尊敬，互相尊重，互相敬爱，互助合作，没有问题了，王道！所以我们今天的世界，要想解决这个世界的问题，要能够使地球永远安定和平，人民都能够幸福快乐，要圣贤的教诲。七十年代英国汤恩比博士讲的话，要解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法与孔孟学说，对！
二十一世纪是个什么世纪？汤恩比为什么不说以前、不说以后，单单说二十一世纪？二十一世纪是科技发达、资讯发达、交通便捷的一个世纪，地球上生活的这些人关系密切了，互相往来频繁，接触频繁，要不同的文化、不同的种族、不同的宗教信仰，大家住在一起能够和睦相处，平等对待，要靠孔孟学说，要靠大乘经典的教诲，特别是《华严经》。所以从前方东美先生晚年，在台大、在辅仁大学博士班开课，他就开《华严》，这些真正有远见，真能解决问题。
儒、佛都讲求破迷开悟，什么是迷？自私自利是迷；什么是悟？舍己为人是悟。人人能够舍己为人，天下太平了。每一个人顾到自己利益，像孟子所说的「上下交征利，而国危矣」。今天这个世界上下交征利，地球危矣，那个危矣是世界末日就到了。每一个人都在争利，还得了吗？争名夺利，不得了！人人都能够放下名利，天下太平，自己真幸福。名利放不下，你想想看，他心里头多么忧虑、多么烦恼。谚语常说「忧能使人老」，老、病从哪里来的？都是放不下名利来的；名利放下，人就不老了。每一个人都想自己健康长寿，偏偏不走健康长寿之道，走衰老、多病、短命之道，那有什么办法？没话好说！
佛教给我们这个道理我们要晓得，世间人之畏惧、苦难根源从哪里来的？离苦得乐，乐又从哪里来的？大师在这里说「菩提涅盘安稳无畏」，这是真乐。什么叫菩提？什么叫涅盘？这些话很难懂，古人的注解也不好懂，我把它换一句话说，大家就好懂了。菩提是看得破，涅盘是放得下，这样解释你就好懂了。符不符合菩提、涅盘的本意？本意就是如此。菩提是智慧，古人翻译翻成「觉」，菩提是觉，看破就是觉，看不破就是迷；涅盘翻作「灭」，苦集灭道，灭就是涅盘，灭什么？灭烦恼、灭生死，生死、烦恼都没有了，这叫涅盘，放下就没有了。你们想想看怎么灭烦恼，烦恼是什么？烦恼是名闻利养、五欲六尘、人我是非，你把这个东西统统放下，不就涅盘了吗？我讲这个话好懂，大家容易学，这些名词不太好懂，古人的注解你看看不懂，不懂它的意思，看那个注解愈看愈麻烦，其实很简单，看得破就是菩提，放得下就是涅盘，安稳无畏。
你把生死看破就没有生死，生死也无畏、也欢喜，知道真实的状况，真实的状况没有生死，人的生死换一个境界而已。所以明白事实真相的人修善积德，他将来转变换的相愈转愈好；不晓得