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，这是真的不是假的。
我们在这个世间，也要学佛现种种身相，利益种种不同的众生。我们没有办法，像佛菩萨那样的智慧神通，我们要学相似的。今天我们有缘分，接触各个不同的宗教，这就是我们现身的机会。我们走进基督教的教堂，要像虔诚基督徒一样礼敬上帝；我们走进回教堂，要像回教徒一样尊重阿拉。这就是应机示现，应机说法，没有障碍，没有界限，没有分别，我们对他们没有分别，他对我们也没有分别。我们从哪里学来的？《华严经》上学来的。《华严经》里面的宗教族群，比我们这里不晓得多多少倍，没有法子计算的，别人为什么能，我们为什么不能？我们的不能，妄想分别执著就不能了。人家为什么能？没有妄想分别执著。所以不管什么样的宗教，不管什么样的族类，一家人。所以经题叫《华严经》，「华严」是什么意思？华是花园，这个大花园，花园里面什么样的品种都有。这个经题原文叫「杂花庄严」，杂就是什么花都有，什么品种都有，这个花园才美不胜收。不是这个花园只有一种花，其他都不要，那有什么看头的；看一朵，全部都看到了，其他不要看了。什么样的花都有，杂花庄严，这就是现在讲的多元文化，多元世界。别人对我们有分别，我们对别人决定没有分别，平等的恭敬，平等的赞叹，平等的供养。
有些人说，我们佛教徒的供养，为什么去供养其他宗教？这个观念错误了，这个心量太狭小了。他天天念「众生无边誓愿度」，这个话的意思他不懂得。「众生无边誓愿度」，是不是只有佛教徒，其他宗教不是众生，不要度他，讲不通！「众生无边誓愿度」，各种不同的族群、不同的宗教，都在这一句里头。我们礼敬、赞叹、供养是度众生，是行菩萨道。心量就那么小，自己度自己都度不了，还能度人吗？佛家通常做法会念疏文，疏文头一句：「心包太虚，量周沙界」，你的心量简直都不能容人，你这两句话不就白念了，念这两句话不叫打妄语？一开头就妄语了，一妄到底，大笑话！
《华严经》里面讲，一切众生皆是诸佛如来示现，一切众生就是诸佛如来，我们一定要平等恭敬、平等称赞、平等供养，这是《大方广佛华严经》教学的落实。所以有很多人问我，为什么要跟许许多多宗教往来？我说我今天在这里讲《华严经》，学《华严经》，讲堂所讲的一定要落实到生活。我们今年办的「温馨晚会」，就是「大方广佛华严」的落实，我们真正在学佛，真正在依教奉行，没有错误，成就诸佛无量功德，一切众生皆生欢喜心。凡夫知见，天天读《华严经》，天天听《华严经》，那个关卡不能突破，永远不解佛的真实义，还自以为是，还说别人过错，你造的业多么深！多么重！这就是佛经里面讲的一阐提，可怜悯者。我们一定要反省，一定要回头，放弃自己的妄想执著，随顺佛陀的教诲，这才叫真正学佛。好，今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二四四卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0244
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，干闼婆王长行，第四句：
【华冠干闼婆王，得永断一切众生邪见惑解脱门。】
这一句经文，清凉大师解释得很简单，重点给我们点出来了，「得佛决定智光，则邪惑永断」。从大师这一句话，我们就晓得，华冠干闼婆王是诸佛菩萨的示现，也不是凡夫；因为得佛决定智光，这个人就是诸佛如来。由此可知，自性般若智慧不能现前，我们的邪见迷惑就永远不能够断除。
经文上说得很明显，『一切众生』，十法界三途六道的众生都包括在其中，不仅是释迦牟尼佛的娑婆世界，一切诸佛的十界六道也在其中。所以此地「一切众生」，包括的范围非常广大。众生之所以称之为众生，都是迷失了自性，觉悟自性的人就不称众生，换一个名称称他作佛菩萨，迷失自性的人叫做众生。迷失的现象，第一个是他对於宇宙人生的看法错误，这叫见惑，见是见解，惑是迷惑，这是邪见，惑是想错了，你对宇宙人生的真相看错了，想错了。看错、想错的太多太多了，说之不尽，佛为了教学讲解方便起见，把无量无边错误的想法、看法归纳成十大类，这就好讲了。这十大类里面，五类是邪见，另外五类是迷惑，就是错误的思想。
邪见的五种，第一个是「身见」。六道凡夫，不单是我们人，诸天也一样，畜生、饿鬼、地狱，哪一个人不把自己的身体看作我？执著这个身，一切为这个身去著想，让这个身去享受；享什么？享受五欲六尘，这个错了。根本的错误，执著这个身相是我，为它造作无量无边的罪业，不知道这个身是假的。佛给我们说破，我们这个身是什么东西？四大假合。凡夫不清楚、不了解，圣人明白，这个身是四大假合，这个杯子也是四大假合，所有一切物质现象全是四大假合。聚合的时候这个现象起现行，离开的时候这个现象就不见了，所以佛给我们讲相有没有？相没有；相怎么来的？相不过是缘聚缘散，缘聚则现，缘散则灭。这个意思我们如果一下体会不过来，我们可以从比喻当中去体会到。譬如我们这一本书，书是个相，这相怎么来的？这相是许多张纸聚集在一起订起来，这叫书，书的相就现前了；如果我们把它拆开来一张一张，这就不叫书，它叫纸。书没有了，就叫纸，书是纸聚集现的相。这些纸张聚集在一块，书的相现前；散开了，书的相没有了。我们想一想，书到底有没有？书没有。缘聚的时候书没有生，缘散的时候书也没有灭，书不生不灭。
从这个浅显比喻，诸位细细去观察，细细去思惟，我们这个身，所以佛讲身不生不灭。身是四大聚集的，四大讲地、水、火、风。地水火风，我们这个说法现在人不懂，现在人懂什么？现在人懂得原子、电子、粒子，他懂这些东西。科学家说，所有一切物质现象，都是这一些粒子组合的。组合就是缘聚，散掉之后，这现象就没有了。佛法里面讲基本的物质，基本的粒子是现在科学家的说法，叫它做地水火风。基本的物质有四个现象，它很小，小到我们肉眼都看不见，要用高倍的显微镜才看见它，这是个基本的物质，佛家称作「极微之微」，佛学的名词。它有四个现象，它虽然小，很小，但是它是个物体，我们用「地」这个字来形容它，它是个物体；它有温度，我们用「火」来形容它；它有湿度，我们用「水」来形容它；它是动的，它不是静止的，我们用「风」来形容它。基本物质的四个现象，用地、水、火、风来形容它。现在科学家不用这个名词，说这个基本物质的现象，它是一个物质，这个没有话说，这个等於用地；他说这个物质带电，它带阳电，带阳电就是我们讲的火大；带阴电，就是我们讲的水大；现在发现它是动的，它不是静止的，而且运动的速度很大，科学也发现了。
佛在《金刚经》上给我们讲世界，现在我们讲的星球，是怎么回事情？「一合相」。无量无边的世界，无量无边的众生，给诸位说，都是一合相。基本的物质是一个，组合不同，一合相。「佛说一合相，即非一合相，是名一合相」，诸位把这三句话反覆的多念几遍，你就会开悟。悟了之后，你的知见是正知正见，你决定不会把自己的身体跟外面一切现象看作是真的，那你就错了。现象是什么？佛在《金刚经》上用比喻说：梦幻泡影，「一切有为法，如梦幻泡影」。实在讲，一切有为法就是梦幻泡影，那个「如」是非常肯定的话，即是、就是。现象有，决定不能执著，一执著就错了。你一执著，你就是邪知邪见。所以离一切妄想分别执著是正知正见，佛知佛见。佛教化一切众生，没有别的意思，终极的目标就是希望一切众生恢复他的正知正见，对於宇宙人生的真相，你看得清楚、看得明白，这是诸法实相。
这些现象无量无边的差别，为什么会有这么多差别？下面那个惑，惑是迷惑，一切众生对於理事因果迷惑千差万别，所以形相就不一样。佛在大经上为我们说出来，种种差别，唯识所变。识是什么？识就是心想。所以佛讲「一切法从心想生」，那个一切法是一切差别的法，一切不同的法，所有一切差别、不同是从心想生。这个心想是思惑，是我们错误的思想。在错误的看法里面，除了把�