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大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第章

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福」,净业三福一开端孝亲尊师,实在讲整个佛法的教学彻始彻终就是这两桩事。从孝敬开始到孝敬圆满,我们真能够常存孝敬心,你就走向菩提道,孝敬心圆满就成佛。这个道理我们在讲席跟诸位报告多次,希望大家要体会、要明了,我们起心动念、言语造作都不能够违背这个大总持法门。所以印光大师讲,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,有道理。印光大师一生处事待人接物,诚敬而已矣。
  第三句,『永灭一切众生苦』,这是修习菩提道的大用。我为什么要教学,为什么要修行,目的就在这一句。此地讲的「一切众生」是双关语,怎么双关的?自己是一切众生,所以一切众生是对於自己个人来讲的。我们个人这个身,佛在经上说,四大五蕴和合而生。四大五蕴是众,我们这个身是众缘和合而生的,所以叫众生。这个众生不是指很多人,众生是指自己,这是「众生」的本意,这个名词根本的意思是这个说法。引伸的意思是众多的大众,为什么?一切人、一切物、一切事都是众缘和合而生的。学佛的同修,这个地方要时时刻刻提高警觉,可以破我执,《金刚经》上讲可以破四相。凡夫迷惑在四相当中,永远不能摆脱,就是执著身心是我。佛以善巧方便不称我,称众;也不称他,都称众。所以在佛门的术语,你这个道场,要问你这个道场,他不问你道场住多少人,有多少人在这个地方修学,他说「有多少众」,你这个道场常住有多少众。这个话就是提醒你,有多少个众缘和合而现的那个东西,他不叫人。处处都是提醒你,叫你破四相,不要执著四相。众缘和合而现的形相,缘生法!所有一切法都是缘生的,缘生没有自体,缘生无有自性,因缘所生,「当体即空,了不可得」。是让你常常提醒,我们身心都是缘生法,当体即空,了不可得,你执著就错了;不但执著错了,分别也错了。佛家的术语常常都是提醒你,叫你开智慧。佛法传到中国两千年,这两千年当中对中国社会产生决定性的影响,影响在我们日常生活当中,我们生活里面许许多多的术语都是佛家的名词,都从经论上来的,充满了智慧。
  所以时时刻刻都是教我们觉悟,换句话说,六根接触外面六尘境界,都是教我们觉悟的。凡是帮助我们觉悟的,这个法就是佛法,佛法哪在经典里面?觉悟的人所谓「头头是道,左右逢源」,不见得在经本,六根所接触的全是佛法,佛法就是帮助我觉悟之法。看到一个人,众生,众缘和合的,这就是觉悟。看到一只蚂蚁,我过去也曾经做过蚂蚁,他怎么不觉悟?实在说,日常生活习惯当中,不觉的人多,觉的人少,觉的人生活有味道,有情有趣,不觉悟的人很痛苦。周利盘陀伽在只园精舍天天扫地,扫地扫开悟了。你们也天天扫地,天天抹桌子,为什么不开悟?因为你们扫地所以不开悟,因为你抹桌子不开悟,桌子何必要抹?地何必要扫?扫的不是地,地上的肮脏东西,把那个东西扫掉,所以他不是扫地,言语很简单。我们早晨看到公园里面、马路旁边有很多扫地的,你要问他:你在做什么?我在这里扫地,迷惑!他如果答的是「我在扫地上的落叶、灰尘」,聪明,这有智慧!他不是扫地,地何必要扫?抹桌子,桌子何必要抹?桌子上的灰尘;不是抹桌子,是抹桌子上的灰尘。以前我们在教室,我们讲经也用黑板,擦黑板,错了!黑板如果一擦,那个黑就擦掉,哪叫擦黑板?是擦黑板上的粉笔灰。你们想想看,迷悟就在这些地方。所以悟了,岂不是头头是道左右逢源吗?提醒大家,明白了,好像是明白了。这一提醒,永远明白才行,出了教室门又忘掉,老毛病又发,那怎么行?所以这些名相术语里头都充满智慧。
  悟入,苦就离了。苦怎么离?不迷了。苦是从迷来的,乐是从悟来的;觉悟就乐,迷惑就苦。迷惑,无论干什么事都苦,都会厌倦,你会疲倦,会讨厌;悟了的时候,无论干什么事情都自在、都快乐,不疲不厌。修行人住在山上,喝的是山上流的水、涧溪里的水,吃的是野菜,健康长寿,他也没有什么佐料来调味,没有!他快乐,他自在,他过得比什么人都幸福、都美满。都市人每天饮食要讲求色香味美,餐餐都不一样,他自不自在?不自在,他苦不堪言;这一餐吃饱,想到下一餐该吃什么菜,你说糟不糟糕!出门要穿哪一样衣服,要怎么搭配颜色,没有一样不是烦恼,这是生活上的烦恼,工作应酬那烦恼就更多。六根接触境界起心动念妄想执著,永远断不掉,这苦!觉悟之后,才晓得凡所有相皆是虚妄,才愿意过最幸福最美满的生活,就是最简单的生活,真正是健康长寿。你们天天选择好食物,天天选择好味道,你们的身体比不上老牛,老牛天天吃青草,一生就吃一样,你看它吃得那么壮。我们看看牛羊那个生活也会开悟,它生活得那么简单、那么自在,哪有我们人把自己生活搞复杂了?这不能怪别人,怪自己,都是妄想分别执著在作祟,带给我们生生世世无量的苦报。
  佛教导我们转苦为乐,这是果。果的转变必定从因,从因上转变是真的转变,因上是转迷为悟,所以佛法里头有真乐。世间没有,世间讲乐的转变是果上讲的,不是从因上讲的;因上讲的是真转,果上讲的没有转。不但要灭这一生的苦、灭一桩苦,还要灭一切苦,还要灭生生世世之苦,那就是菩提大道。精进不懈,努力的去修学,破见思烦恼,你得到初步的成就,六道生死轮回之苦你没有了,你超越了;再进一步修学,了断尘沙烦恼,这个样子四圣法界变易生死之苦你也脱掉了,超越十法界了。到一真法界,无明没有断尽还是苦,那个苦很微细,我们凡夫觉察不到,他们本身觉察到了,我们凡夫没有法子觉察。觉察到他才会断,他才会修。如果觉察不到,修什么?所以我们从法身大士那个地方去观察,然后回头想想自己,我们自己知道自己有过失则好改,不知道自己过失从哪里改起?没地方改。所以,知道自己过失就叫做开悟,我对开悟就是这个讲法。你觉悟了,把你的过失修正过来改过来就叫做修行。我讲修行,不是讲一天念多少部经,念多少声佛号,拜多少拜佛,我不是这个讲法。我们的过失,身体造作有过失,言语过失最多,起心动念都有过失,所以要时时刻刻发现自己的过失,这个不容易。怎样才能发现?观察,看外面境界。所以一般人见别人过失容易,见自己难,他不知道回光返照。但是见别人行,见别人立刻回头想想我自己有没有,就发现了,用这个方法来发现自己过失。
  诸位同学学讲经,不错,你们讲经都有进步,毛病有没有?当然有,肯定有。到什么时候没有?成佛才没有;佛讲经才没有毛病,菩萨讲经还有毛病。怎样发现自己过失?所以讲经一定要听经。你们要注意,你们知道我的法缘好,实在讲许许多多讲经的老法师见到我,都赞叹我的法缘好。从前演培法师就问过我,他要向我学习,这是我前辈的法师。他在善导寺作住持,每天讲经说法,我那个时候还没有出家,我听他讲经,通常我都坐第一排跟他面对面,所以我们很熟悉,老早就认识了。法缘怎么会好?法师讲经我一定去听,我能听别人的,人家就听我的。别人讲经我不去听,我讲经的时候果报现前,人家也不来听。欢喜听别人讲经,自己讲经就有人欢喜来听,你要懂得因果报应。换句话说,要想别人怎么样对我,我要先如何对人;我先造因,后面果报就现前。我不修善因,不结法缘,你的法缘怎么可能殊胜?做不到的事情!所以我们六根接触外面境界,一回过头来,就把自己的毛病找到了。一切时、一切处,一切境界之中,只要你留心都是菩萨学处,都是如来道场,成就自己的菩提道。所以同学们要记住,单单在讲堂、在经本上学的东西太有限,甚至一生在讲堂里天天讲经说法,什么也没学到,这话是真的,绝对不是假的。你所学到的是什么?言说,空话,没有一句你落实,落实才是真正得到,你真得受用。你只会空口说白话,说了一样也没做,不是等於废话吗?所以会学的人,讲堂里学的这些原理原则,马上就转到我六根接触境界之处,我就会了。见色闻声,真的是头头是道左右逢源。那个觉悟,时时觉,处处觉,念念觉,觉了就不迷。不迷就是迷改过
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