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中国古圣先贤教人，言语要记住一个原则：简要详明。文字是言语的符号，写文章也是守这个原则，要简单、要扼要，又要详细、又要明白。所以我们读中国的古文，文章真是做得好，符合这四个标准。好到什么程度？一个字不能加，一个字不能减。加一个字是累赘，可以删掉，少一个字它不通，文章做到不增不减，一流的文章。我们学佛的人学过科判，用科判一摆开，就知道他的文章好不好。科判是一条线，一条线把它穿起来，废话穿不进去，多余的；如果里面要紧的，断掉一个字、断掉一句，科判判不下去，就中断；所以做到不增不减。说话也要说到不增不减，好言语。废话多，表示什么？思想乱，心思乱，废话就多。心地清净，言语就少，这是一定的道理。所以从你的言行，就知道你的修养功夫，能够观察到你学养的浅深。愈是修养高的人，杂念是愈少，言语也少；少，与事实真相相应。「世间业性不思议」，到如来果地上完全相应。般若无知，如来才做到究竟圆满，等觉菩萨还有一品生相无明没断，那个无知还欠缺一分，还不圆满。这是真理，这才是宇宙人生的真相。
『佛为群迷悉开示』。我们在前面长行里面读到，末后一位普见十方天王，他跟我们说，一切众生品类差别太复杂，群迷。此地讲的「群迷」是指九法界众生，为什么？对九法界众生，佛才有开示，对一真法界那些法身大士们就没有开示。所以有开示是对十法界众生来说的，这是佛的慈悲，这一句是慈悲。「巧说因缘真实理」，这一句是智慧。佛有大慈悲心，不舍一人，「佛氏门中，不舍一人」，任何一个族类，任何不同的群体，佛普遍的应现，佛没有分别，所以佛心是平等的。应现在其他不同宗教里面，经典上讲得太多了，最明显的本经后面五十三参，胜热婆罗门，婆罗门现在在新加坡称兴都教，兴都教就是婆罗门。这是诸佛如来示现婆罗门身，那婆罗门就是诸佛如来。应以婆罗门身得度就现婆罗门身，你怎么能说它不是佛法？遍行外道，那也是不同的宗教、不同的族群。你们在《地藏经》上看到婆罗门女，婆罗门女是谁？地藏菩萨。从这个地方我们就恍然大悟，我们天天读经，连这个都看不出来，都不能体会，还要跟许多族群、许多宗教划界限，我们这个经不叫白读了？佛在经上告诉我们，种种不同的族类、不同的宗教是一体，都是诸佛如来、都是法身大士化现的。所以我们礼敬诸佛，要以真诚、平等的礼敬，对待不同的族群、不同的宗教。如果我们轻慢他们，就轻慢佛陀，轻慢了自性，我们读佛经要明白这些道理，要能够去体会到。
「群迷」就是一切众生，十法界里面所有一切众生都包括在里头。佛为这些人开示，就跟《普门品》里面所说的一样，应当示现什么身就示现什么身。这个现身，不是佛自己的意思，佛要有意思，那就错了。不思议，他怎么会有意思？佛身怎么现的？佛是因感应，众生有感，佛就有应。众生的感有有心、有无心，可是佛的应决定是无心，众生有感，佛就有应，感应道交也不可思议。这个感应，确实不分种类；菩萨有感，佛现菩萨身；饿鬼有感，佛现饿鬼身；地狱有感，佛现地狱身。而且现身，还有一个奇怪不可思议的现象，佛所现身不来不去。何以不来不去？佛的法身遍一切处，哪有来去？佛的智慧遍一切处，佛的德能遍一切处。诸位要晓得，佛是我们的自性，一念心性具足无量智慧德能，遍一切处，那是自己本人，禅宗里所说的「父母未生前本来面目」，那是我们本来面目。佛的教学没有别的，帮助我们恢复本来面目而已。迷了，我们的本来面目不见了、迷失了，佛菩萨慈悲教诲，帮助我们恢复本来面目而已，把自己找回来，佛家教学目的就在此地。
『巧说因缘真实理』，巧是善巧方便。没有善巧，你就不能说法，你也没有办法教人；没有方便，别人就很难接受。「方」是方法，「便」是什么意思？最适合的方法叫便，便是便宜。也就是说，对方最欢迎的方法、最尊重的方法、最爱好的方法，你用这个方法，哪有不成功的道理？你的教学才能收到成果，这都在一个「巧」字里头。说的是什么？说的是「因缘真实理」。这五个字用现代话来说，就是宇宙人生的真相。宇宙人生是因缘，因缘下面有果报，果报省略了，因为这个偈颂一句七个字。真实的因、真实的缘、真实的果、真实的报，把这些道理、事实真相为这些众生说出，这是佛能做的事情，佛能够帮助一切众生的事情。
末后一句也把果报补出来了，『一切众生差别业』，因为行业不相同，所以现的相就不一样。你看十法界，从最基本的、最重要的第一个因素，佛跟我们讲，佛的心是平等心，清净平等觉，这作佛了，这是佛的业，佛的因缘果报；菩萨的因缘果报是六度心、六度行，缘觉的因缘果报是十二因缘，声闻的因缘果报是四谛的心行，诸天的果报是上品十善、慈悲喜舍，人的心行是五戒十善；往下去，饿鬼是贪、贪欲，畜生是愚痴，地狱是瞋恚。实在说，因缘无量无边，不可思议，佛巧说。巧说是什么？在无量因缘里面，哪一个最重要，说一个，这巧。所以佛将十法界众生的因行，给我们简简单单说出来，我们自己听了之后明白了，知道一切众生业差别，相就差别，果也有差别，报也有差别。这一切众生因缘果报差别怎么来的，我们清楚明白了。真正清楚明了，你才有方法改善，我们不满意的改变成我们满意的，都做得到，没有做不到的。
现在人家说，这个世间有大灾难，没错。大灾难怎么形成的？你懂得因缘真实理，就知道了。大灾难如何消除？理明白之后，把灾难的因缘消除，灾难就没有了。因缘是从内心，也就是我们错误的思想、错误的见解，这才引发我们错误的行为，行为是差别业。能把这个转过来，外面灾难就转过来，灾难就化解了。一个人转过来，这一个人自己灾难没有了，化解了；大家都能够觉悟过来，共业就转过来了。没有不能转的，这里头都有个理，理要清楚，理要明白。今天时间到了，我们就讲到这一首。
大方广佛华严经 （第一四九卷） 1999/6/25 新加坡净宗学会 档名：12…17…0149
请掀开经本，请看化乐天偈颂的第二首：
【种种观佛无所有。十方求觅不可得。法身示现无真实。此法寂音之所见。】
这是寂静音光明天王他的赞颂。在前面我们读过，寂静音光明天王他是从「舍离一切攀缘」所证得的解脱门，赞颂里面也是他修学心得的报告。清凉大师在这一段注解得比较多，《纂要》里面是将他重要的意思记录下来。第一句是讲所攀缘，『种种观佛』。种种，最明显的像《观无量寿佛经》上讲的十六观，那就是十六种方式观佛。这十六种，还是说一个纲要，细说说不尽。末后这两句，『十方求觅不可得，法身示现无真实』，这是他观察之所得，他看见了。总而言之，这里面给我们说明两句话：一个是不可得，一个是无真实，这才是事实真相。不可得，那就真正得到，真的得到了，我们总以为有可得，所以始终得不到。无真实，那就是究竟真实，我们以为有个真实，哪里晓得全是虚妄！《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。
清凉在小注里说得好，他说缘境有两种，就是我们攀缘的境界，一个是真，一个是妄。真妄从哪里来的？从妄想分别执著里头来的，离开妄想分别执著，真妄都不可得，那才是真的。我们凡夫所攀之缘，无论是一真法界、是十法界，总是虚妄。什么原因？我们没有能够舍离妄想分别执著。这就很明显的告诉我们，境缘没有真妄，蕅益大师说得好，「境缘无好丑，好丑在於心」。我们用个妄心，面对一切境界都是虚妄的；如果我们用真心，面对境界都是真实的。所以用真心，你见的是一真法界；你用妄心，你所见的是十法界，十法界虚妄不实。所以境缘当中，哪里会有真妄？凡是攀缘都是妄的，随缘就是真的。我们今天讲随缘，还是用个攀缘心随缘，随缘还是攀缘，所以永远没有办法见到真实。他注得好，「真佛有缘，亦成妄惑」，这个句子里关键是「有缘」，就是你有心