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够和睦相处。可是一遇到钱，就起争执，麻烦就出来了。特别是在建道场，建道场大家在化缘的时候尽心尽力，到处筹款，到处去募捐，个个都是菩萨，非常热心。好，道场造成了，一个个面孔就不一样，颜色就很难看了，争权夺利；这个说我化得多，我要作住持，那个说我化得也不少，我要作当家，就摆不平；天天吵嘴，天天打架，变成罗刹。从前李老师给我们讲，我们还不相信，以后我们看得很多，果然没错，各个道场都出了这个事情，我们警觉心才提高。所以我说见钱眼开那是妖魔鬼怪，见钱眼闭是佛菩萨。你们想想看，这在现在社会上很普遍的现象。所以建道场，的确是个很危险的事情、很麻烦的事情，没有大福报，没有高度智慧，说是建道场不造业的很少。我一生没有智慧，也没有福报，我懂得这个利害，所以我不敢建道场；不是不想建道场，不敢。对於大众烦恼不能摆平，菩萨在此地教我们针对这个毛病。
禅，实在讲，六祖所说的完全根据《金刚经》上所讲。《金刚经》上，世尊教导须菩提尊者，度化众生要守住一个原则。换句话说，接触群众你要有原则，这个原则是什么？「不取於相，如如不动」。外不著相，你的行清净；内不动心，你的心无染。这是世尊教诫须菩提尊者的，佛教他就是教我们。菩萨示现在世间，三轮教化；换句话说，他的说法、他的演说就是没有中断。说的时候是说法，不说的时候也是说法，语默动静无不是道，令一切众生见色闻声，看到他的形象、看到他的动作就能觉悟，那也是说法。这是佛经常讲的「为人演说」，演是表演，不说话的时候表演，做给你看。做什么？做的样子太多了，无量无边不同的形象，总而言之，他离不开一个原则，就是不分别、不执著，他做出这个样子。凡夫跟佛菩萨差别就在此地，凡夫有妄想分别执著，佛菩萨没有妄想分别执著。吃饭，他示现吃饭给我们看，托钵不分别、不执著；穿衣服，他示现穿衣服给我们看，一年到头就三衣。这在生活当中，衣食住行里面，都没有妄想分别执著，这是佛菩萨；我们众生衣食住行里头，有妄想、有分别、有执著。你有妄想分别执著，你就出离不了六道轮回；离开妄想分别执著，不但六道轮回脱离，十法界也超越了。
所以你看看他们的示现，关键到底在哪里？我们看清楚了，看明白了，这就是禅跟三昧。三昧翻作正受，受是享受，正常的享受；换句话说，我们的享受不正常。佛说六道众生，受是五种受：苦乐忧喜舍，苦乐忧喜舍都不正常。正常的享受是没有苦乐忧喜舍，永远离开这五种不正常的享受，就叫做正受，那就叫三昧。我们有没有得三昧？这一想就知道了。我们还有苦乐忧喜舍，哪有三昧？修禅也不是三昧，念佛也不是三昧。你要是真正在念佛堂得到念佛三昧，那个时候是什么现象？苦乐忧喜舍没有了。我们是用念佛方法得到的，就叫做念佛三昧。所以三昧的名称很多，百千三昧，用哪一个方法得到的，就叫什么三昧；慧光菩萨教导的。我们念佛，念佛目的何在？希望得念佛三昧。念佛法门讲的一心不乱，就是念佛三昧。一心，如果有苦乐忧喜舍就多心，那哪里是一心？可见得离开苦乐忧喜舍那才是一心，在所有一切境缘当中如如不动那才叫不乱；你还会被外面境界诱惑，那就乱了，见色闻声会起心动念就乱了；这叫功夫。为什么诸佛菩萨能够不乱？诸佛菩萨知道外面所有一切境界，色声香味触法都是空的，都不是真有的；「凡所有相，皆是虚妄」，他知道，所以他能不动心。
我们以为外面境界都是真有，所以六根接触会起心动念，这是错误。佛告诉我们，外面境界是空的，里面起心动念是无明，不是真心；真心不动，觉心不动，那是真的；照而常寂，寂而常照，这是真心。真心在哪里？就在我们的身上。不但有情众生真妄和合，无情众生也是真妄和合。在我们这个身体里面，哪一部分是真的？《楞严经》上告诉我们，六根的根性是真的，在眼叫见性，在耳叫闻性，这是真的，这是常住真心；它是清净的，它是永远不会染著的。诸佛菩萨示现在十法界、示现在六道，他们是用根中之性，所以他清净无染。我们不会用，我们用的是什么？我们用的是无明，用的是情识，这就坏了；无明不清净，情识染著。交光大师在《楞严正脉》里面劝导我们「舍识用根」，这个话说得正确，确实他这个讲法比古大德讲解《楞严》高明太多了。但是，说得没错，真正落实谈何容易？虽然不容易，如果我们明白这个道理，努力认真去学习，对我们修行有大利益。
可是落实是怎么做法，我们不能不知道。你先要想、要知道，情识它的作用在哪里？第六意识是分别，末那识是执著，阿赖耶识含藏种子，我们在起用的时候跟它相反，就是舍识。换句话说，我们见色闻声，六根接触六尘境界，我们不分别就不用第六识，我们不执著就不用第七识，这个比较容易；不落印象很难，换句话说，不用第八识，那真是不容易，我们总会落印象。可是诸位要晓得，佛跟我们讲得很清楚，相宗的修行「转识成智」，六、七是因地转，五、八是果地转。明白这个教诲，那就有办法了，我们只要把功夫用在六、七识，五、八别去管它，六、七转过来，五、八自动跟著转。所以一定要学著日常生活当中，对人对事对物不要分别、不要执著，果然不分别、不执著，就是舍识用根，用根中之性。我见，用见性见外面的，那见什么？就不是色尘，见色性；我闻，我用闻性，闻外面是声性。这就是宗门里面讲的明心见性，方法手段不一样，相宗用这个方法。我们要会、要懂得，要会修，修就是修正，会修正。从前我们都是用八识，不知道用根性，不晓得用见性、用闻性，不知道。
试问我们用见性见，见性还有分别吗？眼识有分别。用见性见，见到没有？见性，当然见到。这是什么东西？不知道，那行吗？那不变成白痴吗？我们在《坛经》里面看到，六祖问永嘉禅师：你还有分别吗？永嘉答道：分别亦非意。六祖说：对了，你如是，我也如是；分别是什么？不是意识。但是，见性没有分别，为什么分别亦非意？见性随顺众生的分别而分别，绝不是自己分别。我自己说，这是毛巾，这是黄色的，这是识。你们都说这是毛巾，就算是毛巾，你说黄色，都说黄色，这就不是意，这就分别不是意了。「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨两句话是讲的这桩事情。随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，自己有没有分别？没有；自己有没有执著？没有。所以你自己的心永远是清净的，自己的行永远是清净的。你不恒顺众生，你就不能度众生，不能利益众生，所以为度众生要恒顺众生；恒顺众生自己不能真执著，真的执著那你就错了。
所以佛菩萨在这个世间，度化众生是干什么？演戏的，假的，照剧本演的。剧本叫你哭，那时候就要哭，叫你笑就要笑，是不是自己真笑、真哭？没有，绝对不是自己意思，那就叫分别亦非意。你们从这上面去体会，绝不是自己真的有意思，这个高明！所以行清净，心清净，行无分别，心无染著，这就是禅三昧。我们学了，学了要落实，学了要有用处，当然开始我们很难做到，向这个方向目标去努力，你能做到一分，就有一分受用；减少一分分别，减少一分执著，你就长一分智慧。智慧为什么不能现前？就是你的分别执著太多，这个习气太重。学道、学佛从哪里学？就是学不分别、不执著，要学自己的清净心、平等心；不分别，心就平等；不执著，心就清净。我们帮助别人，出一点钱，有许多同修就来拦阻：法师，这个钱他拿去未必做好事。那是什么？分别执著。他做不做好事与我不相干，我以清净平等心布施，功德圆满；他拿去造罪业他的事情，不是我的事情，与我不相干。
在新加坡，谈禅法师是了不起的人，我不知道你们有没有见过这位法师？他在城隍庙，摆个小摊子卖香纸蜡烛，你看他是普通的，他自己讲「我是庙祝」。每天赚得那么一点点钱，累积起来不少。我听说他在福建，福州有个西禅寺，他拿了一百万美金帮助它建；我在旧金山大觉莲社，我在那边讲过好几次经，大觉莲社买的时候是七十万美金，他拿了四十万，