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我们才能得度，我们舍这个方法之外，有什么方法能救自己？这叫「大方便解脱门」。
这个意思清楚明白了，我们看文就好懂，你就晓得「一切菩萨」是尽虚空遍法界一切诸佛刹土里面的补处菩萨，都是最后身，都住在知足天。知足天没，下生的时候，从知足天没，下生就是示现成佛，这就是八相成道，所以经文里面的意思是有八相成道。下生时，大供养，供养哪些？供养一切众生，一切众生就是一切诸佛，所以不叫大布施，叫大供养。佛多谦虚，佛多卑下，这些地方我们应当学，一切时、一切处我们对人供养，不要布施。布施至少我们地位平等，或者我们比他高，供养他比我高，我比他卑下。乃至於对於一切动物、一切植物，总是以谦下之心修布施供养，我们能得无量福。请接著看底下第八尊：
【甚深光音天王。得观察无尽神通智慧海解脱门。】
这是从定慧里面成就的。我们在生活里面，应当向菩萨学习，『观察』，要学著观察；「观」是智慧，决定不是情识。什么叫『神通』？这两个字的意思，我们总得要明了。通是通达，於一切法理上通达，事上也明白，这叫通；彻底的通达，究竟的通达，超越一般人的通达，那就加个神通，我们世间人常讲神奇莫测。他的智慧、他的能力超过常人，这就称之为神通。这种能力，佛给我们说，也是我们每个人都有；天眼通，天眼有什么希奇，个个都有，我们自己也有。为什么有？因为你本来有。诸位要晓得，经上讲的六种神通：天耳、天眼、他心、宿命、神足、漏尽，是我们自性里本来具足的，这个能力多大？尽虚空遍法界，这是自性的本能，不是修来的。
非常可惜，我们的本能被烦恼、被业障障碍住，我们的本能失掉；虽失掉，还有一点点作用。这个说法大家还很难体会，我们得用比喻：譬如我们把我们的智慧，这是本能，比喻作灯光，灯它本来就光亮的，现在我们把灯厚厚的盖上一层纸，光就透不出来；虽然不能完全透出来，还能透一点；再多盖一层，它透出就更小了。我们现在自性里头盖的烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，盖得很厚很厚，所以现在我们睁开眼睛隔一张纸都看不到，都看不过去，这个能力都没有了。远处的东西看不清楚，我们写上很小的字，在面前，行，还看得见；放上一丈远、两丈远，不行，看不见，这个能力就失掉。佛告诉我们，写再小的字，现在需要用显微镜看的微雕，把它放在虚空法界的那一边，我们在这里看，看得清清楚楚，一个字都没看错，我们的眼有这个能力。这种能力的丧失就是烦恼，烦恼障、所知障，也就是妄想分别执著害苦了我们。
我们看到西方极乐世界的人，在《无量寿经》四十八愿上看到，西方极乐世界的人天眼洞视、天耳彻听。到了西方极乐世界，真的是不可思议，我们自性本能受到阿弥陀佛本愿威神的加持，几乎都恢复了。十方世界的众生，你在极乐世界看得很清楚；十方世界众生在那里说悄悄话，西方极乐世界的人都听得清清楚楚；我们起心动念，他们没有不知道的，我们只能骗自己，骗不了他们，他们太清楚了。我读《无量寿经》都寒毛直竖，一丝一毫都瞒不过极乐世界的任何一个众生，何况阿弥陀佛、观音、势至？我们能瞒谁？他们的能力不是修来的，自性本具的，本能恢复了。所以我们也无需要羡慕他们，我们认真努力念佛，生到西方极乐世界，我们的能力跟他没有两样。在这个世间，阿弥陀佛想加，加不上，到极乐世界阿弥陀佛就可以加得上。这到底什么原因，我在此地不必说，你要想知道，《无量寿经》多念几遍，你就明白了。这是讲「无尽的神通」，是讲神通的能力，无有止境，尽虚空遍法界，过去未来；过去无始，未来无终，没有一样不知道，没有一样不看见。不但现在的东西看见，过去的看见了，未来的也看见了；现在人讲话听到了，过去的也听到了，未来的也听到了，不思议解脱境界，这叫一真法界。华藏世界是不思议境界，极乐世界是不思议境界，我们凡夫没有法子想像，是自性德用圆满现前之相。
菩萨在此地所修学，他就是「观察无尽神通」，从这里面生起大智慧。『海』是比喻深广的意思，就是生起大智慧。契入诸佛的境界这叫『解脱』，用这种方法、用这个门径，他成就了。我们如何观察？这个应当要学。我们观察一切有情众生的根性，根性是无尽神通；观察一切无情众生的法性，法性也是无尽神通。怎么观察法？从相里面看到性，你就会看了；从闻音声闻到声性，你就会听了。我们今天的麻烦，就是既不会看也不会听，六根错用了。会看的人家见性，会听的人家闻性；观音菩萨会听，「反闻闻自性，性成无上道」，他成佛了。他怎么成佛的？会听，这是我们应当要学习。只要你能够在相上见到性，我们现在六根接触的都是相，如何在相上你能够会入自性，你就开智慧了。都在日用平常之中，善於运用我们六根，那你就会过日子，你也就会工作了。无论在生活、在工作、在应酬，你得大自在，你所有的业障消除，所有一切灾难也都化解，这是真的，一点都不假。所以归结到最后是会用六根。
宗门知识常常勘验学人，「你会么？」这是一个教学的方法，提醒他，让他在一句话当中猛一个回头，他觉悟了；这叫棒喝，是他们教学手段之一。我们从这个地方细心去体会，体会不得，那还是一句老话，决定要多读、多听；多读不是说各种经都读，那你就错了。李会长曾经跟我们讲过故事，在他弘护报告里面，那个录相带诸位可以多听听。他给我们讲广洽法师师兄弟两个人，广洽法师一门深入，一句佛号念到底，往生极乐世界，念佛走的；他那个师兄弟也非常用功，每天晚上念经念到天亮，什么经都念，念许许多多种，临走的时候一句佛号都不会念，人家教他念阿弥陀佛，他举个拳头叫人家看拳头，你说糟糕不糟糕？这是两个现身说法，示现给我们看。多读是一部经多读，不是叫你读很多经，你要懂这个意思，一门深入。多听，听一部经，不是叫你听很多经；听很多经你的头脑搞乱掉，你本来就很乱，乱上再加乱还得了吗？你还会有什么成就？
一部经多读，现在有录音带、录相带方便，一遍一遍的听，多听；多读多听是一种，不能换，一换就坏了。诸位总是要记住一个大原则，没有明心见性，最忌讳的是杂，决定杂不得，一夹杂就完了。明心见性之后就不怕，为什么？没有障碍。明心见性就是入华严境界，四无碍境界，理事无碍、事事无碍；听再多人说，看再多东西，都不杂，他没有障碍。我们现在有障碍，没有见性，没有见性不可以这样做法。所以四弘誓愿，「法门无量誓愿学」，这句话是两种讲法，对见性的人是一种讲法，对没有见性的人是另外一种讲法。没有见性的人决定是一门深入，这一样东西你要念得多，念多了之后你印象深刻，境界才能转得过来，你才能得受用。日常生活当中起心动念，你能够想到佛的教诲，依照佛的教诲去做，你就有收获。如果你念得不熟，不是很熟，日常生活当中境界现前，忘掉了，记不得；佛怎么教，忘掉了，随著自己意思去做，就又造业。造业怎么能解决问题？这个道理要懂。
我们现在没有明心见性，所以一部经守到底，一生当中不改变，自古以来也有不少人，是用这个方法修学的。在近代大家能够看到，江味农居士一生搞《金刚经》，我们从他序文里面看到，他在这一部经上，差不多用了四十年的时间。他修什么法门？念佛法门；他是「教宗般若，行在弥陀」，他往生极乐世界的。周止庵居士也是这个样子，差不多也用了三、四十年的时间专攻《般若心经》。《般若心经》只有二百六十个字，用了三、四十年的时间写成《心经诠注》，这在现代来讲是权威的注解。下得功夫深，确实像我们一般人所讲的有修有证，他们不仅是修，他们有证，契入境界，所以才能说得那么透彻，说得那么明白；没有别的，功夫下得深。我们今天境界转不过来，免不了生死灾难，我们功夫太浅了，要认真的讲是谈不上功夫，我们今天有几个小时在读经，几个小时在听经？听经、读经都是真正用功，对於我们信解不坚定的人比什么都重要。我们的