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现在有人家打个佛一、佛二、佛三，经上没看到过，也没有打个禅七、禅一、禅二，我们只看到是他老人家天天讲经说法教学，这是演说。於是我们在这里体会到，我们今天为什么不能入门？听经太少了。
听经是接受如来正法的薰习，中国文化讲薰陶，如果不接受正法的薰陶，你必定就接受世法的薰习。我们从早到晚，六根所接触外面境界都是薰习。什么东西薰习？是非人我、贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，你每天接受这些东西薰习，薰习成根深蒂固。一天两个小时佛法的薰习，二十二个小时污染的薰习，你还会有什么成就？每天两个小时佛法的薰习还中断，所谓「一日暴之，十日寒之」，你的境界怎么能转过来？世尊很慈悲，对於那些特别遇到大灾难，这种时节因缘，劝导这个地区人民要启建仁王法会，消灾免难。过去我在台湾，台湾佛教会每年也做仁王法会，做七天。依照经上所说，召请一百位法师来念《仁王经》，诸位想想看这个灾就能消掉吗？灾难还照样有，没消除。到底是怎么回事情？我们把佛的意思搞错，佛在经上讲得没错。
灾难怎么形成的？灾难是烦恼业障累积而造成的。众生都造恶业，身造杀盗淫，口：妄语、两舌、绮语、恶口，意：贪瞋痴，这个社会大家都在造这个恶业，怎么会没有灾难？天灾人祸就现前了。佛教你在这个时候启建仁王法会，仁王法会是什么意思？教学。请一百位法师；「百」不是数字，跟《华严经》上讲「十」、《弥陀经》上讲「七」，都不是数字，表法的，表圆满；你们这个地区所有法师统统请到，那叫「百」的意思。请来干什么？经上讲「二时讲经」，念诵之外要讲经。二时，释迦牟尼佛那个时候讲二时，就是我们现在的八小时。古印度算时间单位是昼三时、夜三时，所以它的一时是我们现在的四小时，二时就是八小时。把这个地区所有法师召集起来，每天在这里研究讨论、讲经说法八小时，你说是什么意思？建立共识。这是灾难的非常时期，这个时候要建立共识，要断恶修善。参加仁王法会这些法师，等於说是受短期的培训，培训出来之后，回到各个地方去教化众生，劝善规过，使整个社会人心向善，灾难就可以化解，这叫仁王法会。
不是念几天经，在佛菩萨面前号啕大哭、哀求忏悔，佛菩萨就原谅你，就把灾难消除了，哪有这种道理？情理法上都讲不通的。你有灾难，佛菩萨慈悲能够赦免你，我们现在大家灾难很多，还等著我们去求佛菩萨，他才来帮助我们，他已经就不慈悲了。慈悲的人还要人家来求你？看到有难赶快就要来帮我们解决，这才叫大慈大悲。诸位晓得，这个事情佛做不到，是你自作自受，经论上常讲「心佛众生，三无差别」，这个力量是相等的，佛不能帮助众生消除定业，你自己造的因，你自己一定要受果报，佛菩萨帮不上忙。你造的恶因，你要堕阿鼻地狱，佛菩萨看到，那有什么法子？看到你堕落。但是他慈悲，他在那里等，等到你哪一天从地狱出来，你回心向善，他立刻就来帮你忙，他来教你。
诸位一定要懂，佛不能赐福给你，福是你要自己修，你有灾难佛也没有办法代替你，也没有法子赦免你，决定是自作自受。你种善因一定得善果，你造恶因一定感恶报，这是真理，佛不骗人。等你自己修行成佛，佛告诉你佛没有度众生，众生谁度？自己悟、自己度，佛是帮助你觉悟。佛对於众生的恩德就是教学，再就示现一个觉悟的榜样给你看。我们看到清凉注解里面「现多身，兴多供」，这个意思还好懂；「供多佛」往往我们把意思错会了。「供多佛」是供养一切众生，一切众生皆是佛，他们眼睛里皆是佛，对我们来讲皆是未来佛，他们眼睛里没有未来，就是佛，是个迷惑颠倒的佛。样样都是真实法，这叫大方便。这是清凉跟我们讲的第一个意思，解释「一切菩萨」第一个意思。
第二个意思讲「一念八相遍法界」。我们就以三十二应做个比喻来说，是示现八相成道。示现八相成道是不是在一个地区？不是的。清凉这个意思告诉我们，是尽虚空遍法界，哪个地方缘成熟，菩萨就示现八相成道，不局限在一个地方。这个道理我们细想想，也很有道理。释迦牟尼佛成佛，就示现在我们地球上成佛，其他星球没有，哪有这个道理？释迦牟尼佛的教化区，诸位同修都知道，是一个三千大千世界。一个三千大千世界里面包括多少星球，在这个大星系里面有多少众生，我们地球上众生缘成熟，他到这里来示现八相成道；另外一个星球上，同时也有众生机缘成熟，再问问，他在那个地方要不要示现八相成道？也示现，我们一定要明白这个道理。佛应化能力是圆满的，没有先后、没有次第，可以同时在许许多多世界示现八相成道，哪里局限在一处？局限在一处怎么能跟法性相应？
我们最低限度要观察到这一个大世界，像弥勒菩萨在娑婆世界，娑婆三千大千世界，在这个范围里面无处不现身。我们这样想法，其实我们的心量还太小，还是局限在一个娑婆世界，没出这个范围。娑婆是释迦牟尼佛的教区，佛在经上告诉我们，世界无量无边，像娑婆世界这样的世界无量无边，诸佛无量无边，每一个世界都有一尊佛在那个地方主持教化。我们想想这一尊佛主持这个教区之外，其他的教区他去不去？你们想想，去不去？主持教学的工作就好比我们这一个学校，佛就好比校长，我们校长负责我们学校的教学，其他的学校他去不去？有很多，这个学校校长是那个学校的指导教授，那个学校他也去。诸佛如来亦复如是，他们实际上工作的场所是尽虚空遍法界，没有隔碍，不分这个刹土、那个刹土。对我们凡夫来讲要分，为什么？我们没有能力出去。他们随随便便走，他的活动空间、生活的空间、教学的空间，教学就是他工作的空间，是尽虚空遍法界。我们凡夫可怜，我们凡夫生活、工作的空间是娑婆世界，我们没有办法出离娑婆。
而且娑婆世界我还很可怜，我们在六道里头，六道我们在人道，天道我们都去不了，你就晓得我们生活这个圈子多小。为什么那么小？心量小。这个圈子不是佛限制我们的，也不是天神限制我们的，也不是阎罗王限制我们的，到底谁限制我们？心量限制我们。你的心量小，你生活圈子就小；你心量大，生活圈子就大。所以这些诸佛、法身大士，他们的生活空间是尽虚空遍法界，这才真正叫大方便，得大自在。心量要大，与知足有密切关系，真正知足人万缘放下，心里没有一丝毫牵挂，没有一丝毫忧虑，没有障碍。我们在讲席当中也常常提到，中国文字是全世界最完美的言语符号，这是世界上任何一个国家民族的文字跟中国比都不如，中国文字是智慧的符号，让你看到就开智慧。
凡夫，什么叫凡夫？凡夫有分别、有执著，凡夫有思想，思想就是分别执著。「思」，思就是执著，「思」这个字的样子，心里划许多格子，那就是执著，你的心就不自在；「想」，是你心里有分别，有分别就有相。佛菩萨的心跟我们的心不一样，我们的心上有格子、有相，佛菩萨的心只有心，「田」没有、「相」没有，那叫真心。有一个「思」，有一个「想」，那个心叫妄心，真心里没有这个东西。我们天天在思，天天在想，完了！想的什么？思的什么？六道轮回。天天思想六道轮回，这就变六道轮回的境界，佛告诉我们「一切法从心想生」，就从思想生。这个思想你又断不掉，很麻烦！所以阿弥陀佛大慈大悲，就叫你还用思想的方法，世出世间其他的都不要去思想，专思想阿弥陀佛，你就能往生极乐世界。阿弥陀佛这个方法高明，把我们这些业障深重的凡夫统统都度了。什么叫业障深重的凡夫？思想放不下、去不掉，这叫业障深重的凡夫。他的法子高明！你看世尊在这里讲经说法，无论哪一个法门，都要把思跟想拔掉，你才能成就，也就是说一定要把分别执著断掉，你才能脱离轮回，脱离十法界；阿弥陀佛这个方法不需要，不要断分别执著，把分别执著转变，专想阿弥陀佛，专思极乐世界，这个法子巧妙。这个方法得到一切诸佛的赞叹，一切诸佛的赞扬，我们才能得度，我们舍这个方法之外，有什么方法能救自己？这叫「大方便解脱门」。
这个意思清楚明白了