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在《大集经》里面说，念佛法门是「无上深妙禅」。世尊说这句话用意很深，告诉末法众生，我们这样的根器参禅决定不能得定，也就是用参禅那个方法我们得不到，换成念佛的方法我们能得定。换句话说，我们的目标方向没有改变，手段改变、方法改变，我们就用这句佛号。前面给诸位说过，起心动念不离这个，念头才一起，不管它是善念、是恶念，不要去分别，不要去执著，不要去理会它，第二个念头「阿弥陀佛」，就把念头转过来，这叫会念佛，这叫会用功。你会这样做法，你的烦恼自然一年比一年轻，一月比一月轻，甚至於一个星期比一个星期轻，你自己会觉察出来，别人也能看得出来。别人从哪里看？你智慧开了，智慧增长。烦恼少一分，智慧就长一分，互为消长；黑暗少一分，光明就显一分，就这么个道理。智慧开了，特别是你们年轻法师学讲经，这个体会就太明显。经典展开，智慧开了，不必参考古大德的注解，你都通了。这个时候你喜欢怎么讲就怎么讲，深讲浅讲、长讲短讲，无不自在，为什么？智慧开了。现在智慧为什么不开？烦恼障住，痴迷障住。所以我们晓得世尊所说一切法，无有一法不是寂静法。
『是则照世智慧灯』，跟前一首偈的意思相同；前面讲「众生见者烦恼灭，普使世间获安乐」，此地这一句含前头两句的意思。我们要能够真正听懂佛所说的法门，一切法也好，一个法门也好，只要你真正听懂，乃至经中四句偈，甚至於半偈一句，你要是真正听懂，都破迷开悟，一生受用不尽，这是真的。什么叫听懂？懂的标准是做到。你听了做不到，没懂，这是实话。你要听懂了，哪有不做的道理？为什么？照这个做会成佛，照这个做会脱离苦海，脱离六道轮回，你怎么会不做？没有这种道理的。你还不肯做，肯定你没听懂；你说我不相信，我是听懂了，我也会说。录音机都听进去，一句话不漏，比你还高明，录音机懂不懂？不懂。你说你听懂，还比不上录音机。录音机天天在此地听法，它能成佛吗？它成不了佛。为什么成不了佛？不懂！诸位懂了、没懂，要用这个去勘验。
这是我最初刚刚学佛的时候，跟章嘉大师讨论这个事情，就是知与行的事。这个老人跟我讲，佛家确实知难行易。为什么？行就是观念，一念之间，一个念头转过来就超凡入圣，行易。念佛的时候，《弥陀经》上讲若一日、若七日，就能往生。往生什么程度？上上品往生，哪有什么难处！难在哪里？难在你不懂。世尊给我们这些众生说法四十九年，讲经三百余会，苦口婆心，几个人懂？懂的人都成就，都证果；不懂的人慢慢再来。这就是佛经里常讲熟者先度，熟是根熟的人，根熟就是真正听懂的人，他们先得度，超越十法界，他们作佛，作法身大士。没懂的，这是我们一定要记住，我没有做到是没懂，你有这个修学态度，你才会成就。为什么？知道自己不行，没懂。如果没有懂自己以为懂了，你的悟门就堵塞；换句话说，你这一生没有开悟的指望，你自己以为懂了。
这在求学上是大病，一个老师教学生，对学生的观察，看看学生有没有真正懂得，有没有成就，就在这些地方观察。你这个学生可不可以教，也在这个地方下断语，也就是你能够虚心，你知道你没懂，老师会教导你。你自己以为懂得，老师不教了，为什么？教了没用，填不进去，他满了，填不进去；学生堕落老师也无可奈何。我也就这些事情请教过李老师，李老师摇头，没法子。他说得很好，这种根性不但我救不了，佛来了也救不了。我想想，他的话讲得有道理。为什么？学的人自满，自以为懂得，老师还有什么办法？到此地画休止符，没得再讲，为什么？你已经懂了。真正的学生，没有做到是我还没懂，还要求老师帮忙。所以标准是定在你有没有做到。你懂多少看你做到多少，你懂一分你做一分，肯定的，你懂十分一定做十分，这个一点都不假。诸位将来学讲经说法观机，这是重要一个观机的原则。
可是实在说，要想帮助别人，先要成就自己。在这些菩萨众里，哪一个不是先成就自己再帮助别人？自己成就，不论多少，总有一点小成就，你才能帮助别人；如果自己一点成就都没有，你就没有办法帮助别人。不但没有法子帮助别人，恐怕还被众生度跑掉；你不能度众生，被众生度跑掉。我今天听一个同修说，有个出家人修行不错，在山上住了很多年，一句话不说，真的是「善护口业，不讥他过」，禁语禁了多少年。以后被人发现，请他下山，听说没有多久，他还俗结婚，还生了个小孩，这不就被人度跑掉？可见这个事情不容易，很难很难！所以我们修行，自己基础不稳固，不能离开老师，离开老师就会出麻烦。我当年学佛，李老师要求我跟他五年，我深受他的恩德，得他的好处。他要求我五年，我自动延长五年，我跟他十年，十年才离开他。自己一定要晓得，根要扎得厚，要扎得稳。脱离老师，你在这个社会，社会五花八门，真正是称得上群魔乱舞环境，你能在这个环境里撑得住，不会动摇，不会退转，就相当不容易。在这里面断烦恼，长智慧，这是成就。这个法门，『妙眼能知此方便』，佛所说的法皆是方便法，所以此地用方便。请看第七首：
【如来清净妙色身。普现十方无有比。此身无性无依处。善思惟天所观察。】
前面这两句就是善入无边境界。『如来清净妙色身』，这是什么身？法身。诸位在大乘经上，常常念到「清净法身佛」，就是这个意思。法身是体，法身没有相，法身就是前面所讲的「寂静法」；「法」还不能要，要了一个法又著了相，就是寂静。寂静就是我们的法身，寂静就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体。它能现一切相，所以『普现十方』，没有能够跟它相比的。为什么？它能现，一切法都是它所现，所现就比不上能现，那怎么能相比？在十方世界，可以说是遍虚空法界，什么地方有感，它就有应；这个应是自然的，不是作意的。将来诸位你们成佛，也跟诸佛如来一样，哪个地方有感，你们去现身说法；你绝对不会「那个地方有感，我赶快去」，那你就错了，你是凡夫，你超不了六道轮回，你超不了十法界。感应是自然的，绝对没有起心动念。起心动念的感应是感情的感，那是痴迷，不是寂静法。
寂静是尽虚空法界，寂静的相大，虚空法界是寂静变现出来的，这话的确是很难懂。寂静就是妙色身，清净妙色身，妙色没有色，为什么叫妙色？能现一切色，所以叫妙。也就是惠能大师在《坛经》里面所说的「本来无一物」，也是形容清净法身，是能现之体；怀让禅师所讲的「说似一物即不中」，也是说这个意思。他们两个所讲的话不一样，说的是一桩事情。这是什么？就是我们平常讲的真心、自性、本性，此地讲清净。随类现身，不但现有情身，它也能现无情身；无情身是我们今天讲的植物、矿物，还包括自然现象。也能现正觉身，现声闻、缘觉、菩萨、佛身。世尊告诉我们，应以什么身得度，它就现什么身。现身不是意，没有意；有意就是痴迷。我们今天凡夫无论做什么，有意，你落在痴迷上，你跟清净不相应。诸位要说，没有意能成功吗？意转变成智，所谓是「转八识成四智」，他用的是智，不是意。
智无分别，智无所有。记住，无所有、无分别是智，有分别、有所有是痴迷，落在意地上，落在意识里头去了。落在意地里面，那就有比较，有得比了。人家不落在意地，所以普现十方无有比，无论现什么身都无有比。不仅仅是现佛身，《普门品》里面讲，应以童男身、童女身而得度者，即现童男、童女身，他现那个身也是无有比；应以比丘、比丘尼身而得度者，他就现比丘、比丘尼身，所现的身也是无有比。为什么？他所现的一切身相都与寂静法相应，这就无有比了。我们六道的凡夫不行，六道的凡夫落在意地上；四圣法界也不行，还是用阿赖耶识，没有能够转识成智。几时转阿赖耶为大圆镜，大圆镜是寂静法，那就相应了，他无论现什么身皆是无有比。世间无有比，出世间也无有比，为什么？出世间没得比，世间是有比，出世间没比了。出世间就是出离十法界，那是一真法界，一真法界是清净平等觉，哪来的比！