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果来观察世间，我们就不会迷了，对於一切祸福也就知道怎样来处置。四王天跟忉利天都是修行十善业道去往生的，这是修善。善跟戒不相同，在修行形式上来看似乎没有两样；五戒讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善里面也包括这些，身三善：不杀生、不偷盗、不邪淫，口有四善，比五戒讲得还详细，除不妄语之外，有不恶口、不两舌、不绮语，还有意三善：不贪、不瞋、不痴，这叫十善业。
修上品十善业生忉利天，这些在人间的时候是人间的善人，心善行善，喜欢修善。菩萨化身在其中，以这个来表法，他们明了世间法都不是真实的，都是由缘生的。佛法给我们解释宇宙人生是缘生论，缘当然有因，为什么不说因生，说缘生？说缘生有道理。因，佛在经典里面跟我们讲得很清楚，每一个众生，不但是人，包括畜生、饿鬼、地狱，九法界众生，每一个众生，如果说因，各个具足。以我们人道来讲，任何一个人都有作佛的因。作佛的因是佛性，「一切众生皆有佛性」，「一切众生皆当作佛」，这是佛在经上说的。但是我们为什么不能作佛？虽有因，没有缘，所以佛的果报不能现前，说缘生很有道理。我们每个人有菩萨的因，声闻、缘觉、色界天、无色界天、欲界天，那个因我们统统都有，也有饿鬼、地狱之因。经上讲我们阿赖耶识当中，阿赖耶识就像个仓库一样，十法界的种子，在这个仓库里面都含藏著很多很多。因要怎样起现行，也就是因要怎样才能结成果？一定要有缘，所以佛讲缘生。哪一个缘成熟，这个缘很有力量，就把你阿赖耶识的种子，跟这个缘相应的种子牵引出来，果报就现前，这叫引业。我们到人间来投胎，就是前世我们五戒十善业因遇到缘成熟了，引导我们到世间来投胎，得了人身，是这么回事情。我们得人身在这一生当中是非常幸运，为什么？遇到佛缘，遇到净土，遇到阿弥陀佛，这佛缘，无比的殊胜。我们遇到这个缘能够抓住它，锲而不舍，认真修学，我们这一生很可能就作佛了。所以缘非常重要，《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们跟阿弥陀佛极乐世界有因，怎么有因？听到这个名号就生欢喜心，见到阿弥陀佛就想亲近他，可见得过去生中有因，要没有因决定不会有这个现象。现在遇到缘，哪有不生净土的道理？
菩萨示现在初地，三十三天王表初地，「欢喜地」。他为什么欢喜？觉悟了，知道世法非实，这个世间不是真的，统统是缘生的。缘生之法有相没有自性，缘起性空，没有自性。在这里面如果你没有觉悟，三界六道总免不了苦、空、无常，即使是享天福也不例外，他现前的时间比我们长一点，虽然是长不值得羡慕，这个道理你要仔细去观察。佛在经上讲忉利天的一天是我们人间一百年，也以一年三百六十五天来计算，三百六十五天算一年，他的寿命一千岁。诸位要晓得，他的一天是我们的一百年，寿长。寿虽然长，还有到头的时候，寿命到了他也要死，他还是要轮回，他要不好好的修依旧要堕落；有的不是堕人道，堕落到畜生道、堕落到地狱道，我们在经上都看到。所以轮回不定轮回到哪一道去。我们看他们的寿命很长，好像非常羡慕，我们再仔细观察观察，水上有一种小虫，在水面上跑来跑去，我们叫它做蜉蝣，也许诸位看到这种小虫在水上跑来跑去，它的寿命只有几个小时，朝生暮死，它也是一生。蜉蝣的寿命只有几个小时，看我们人活到七、八十岁，活到一百岁，还不就等於我们看忉利天一样吗？你从这个比例上一体会，也就没有意思了。把我们比成蜉蝣，把忉利天比成我们，然后再一想，几十年、一百年一弹指就过去了。在忉利天人也是这个感触，他活上一千岁也感觉得时间过得很快，一弹指寿命就到了。佛为什么示现在人间作佛，不示现在天上？天人有这种感觉迟钝，我们比他觉悟来得快。为什么？人的寿命短。我们在几年当中，二、三十年当中会觉悟，忉利天人恐怕要几百岁才会觉悟，所以他觉悟得缓慢、觉悟得迟。为什么？被天福迷住，享福的时候不会觉悟，跟我们世间人一样；世间人，佛常讲「富贵学道难」，他不知道人间的疾苦，很难体会到苦、空、无常。到什么时候体会？生病快要死了他才体会到，平常很难体会到。但是在人间是苦多乐少，容易觉悟，所以菩萨示现成佛都在人间，道理在此地。
我们在经典上看到，忉利天主都是佛陀的学生，都能够信顺佛教，而且都能持戒修善，所以在大乘经里面，他们是护世天王，保护这个世间。这个世间从他以下，他下面是四王天，四王天下面是人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，他都保护，所以我们看到阎罗鬼王对於忉利天主都非常尊敬。在中国的习俗都把他们看作天神、鬼神，他护世他也护法，在佛门里面他是护法神。他用什么方法护持？也是劝善，特别是劝孝、劝敬，劝敬三宝，所以他们常常请佛菩萨到天宫里面，去讲经说法度那些根熟的众生。佛在大经里面又告诉我们，欲界、色界许多天王都是菩萨化身，在那里面修行，自行化他。这是忉利天。我们再看看世间一般宗教，他们所向往的上帝、天主，大概也都是忉利天主。我们从什么地方看出来？从他们经典教义、修行的方法可以看出来。像基督教它的十诫，跟十善业道的内容非常接近。由此可知，「信了上帝就能够升天」，这句话需要加以解释；如果单单只有信，而没有行，去不了。跟我们佛法一样，我们佛法讲净土，在大乘法里是易行道，如果只有信，没有愿、没有行，你能往生吗？佛门里有一些人以为信了就能往生，跟基督教说法没有两样；你信了阿弥陀佛就能往生，他们是信了主就能得救，这跟经义不相符合。经里面给我们讲往生是三个条件，信只是一个，这三个条件缺一个都不能往生；有信之后还要有愿，恳切的愿望，还要有行才能去得了。行，正行是一向专念阿弥陀佛，助行是断恶修善，这才能往生，没有行那怎么行？所以信了上帝之后要修十诫，要认真的修才决定得生。如果只有信，没有行持，恐怕不能往生。基督教徒没有往生而落在鬼道里面，我还遇到几个，他们都是很虔诚的基督教徒，死了以后落在鬼道，天上没去。
我们一定要懂得天的德行比人高。孔老夫子说的话很有道理，他在《易经系辞大传》里面讲了两句很有名的话，物以类聚，人以群分，这话讲得好。换句话说，一个团体是一类，他有他的标准。天有他的德行标准，如果我们的德行达不到他的标准，信他也没用处，也去不了。也像我们现代社会许许多多学校，学生去考学校，每一个学校录取学生标准不相同，有的学校办得好，录取的学生水平高，你达不到它的标准，你拜校长作干爸爸也没用处，他也不能录取你；你考试分数及格达到它的标准，你不喜欢校长，他还是要录取你，要懂这个道理。所以，哪些人生到忉利天？他的德行达到这个水平，他就去往生。信不信上帝不太重要，一定要达到他的水平，这才是正理。佛法给你讲理，你懂得这个理，你就不会疑惑，知道应当怎样去。可见得他们的德行都是建立在孝敬的基础上。世尊讲《地藏菩萨本愿经》，为什么选择在忉利天宫开这个法会？连讲《大方广佛华严经》都没有离开菩提场，为什么不在菩提场讲《地藏经》？为什么不在只树给孤独园讲《地藏经》，要到忉利天宫？诸位想想，到底是什么意思？天王提倡孝道，孝亲尊师。一个人孝亲尊师感动天神，天地鬼神见到你都对你致敬。所以佛讲《地藏经》选择在忉利天宫有他的道理。
第二是须夜摩天王，我们通常简称作夜摩天。这一层天离开地面，三十三天是在须弥山顶，没离开地面，夜摩天离开地面，依空而居。他代表二地，二地菩萨是「离垢地」，他离开地面，他住在空中，表离垢。持戒、布施比忉利天更要殊胜，这就是修因殊胜，当然果报就比他更好了。佛在经上讲，他有众妙乐，他享乐比忉利天要多、要殊胜。夜摩是梵语，也翻作「时分」，古德给我们解释叫「善时分」，我们很难看得出这个名词里面的含义，所以一定要细心体会什么叫善时分。用现代的话来说，他很会掌握时节因缘，那就叫善时分，也就是我们现在人讲他认识机会，自