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一。法喜也通常称之为欢喜心，常生欢喜心。从什么地方生欢喜心？从你生活里面生欢喜心，从你工作里面生欢喜心，从你处事待人接物当中生欢喜心；换句话说，无时无处不欢喜，一切境缘当中都生欢喜心，你才入门，我们常讲修学的功夫才得力。如果欢喜心生不起来，说明你功夫不得力，你学佛没有入门；学佛入门的话，一定生欢喜心。
前面这一大段，从海月菩萨一直到主药神，他表的是住佛之所住，我们讲生如来家，住佛之住。既生如来家，住佛之住了，住佛住是心安住在如来之住，就是海月菩萨所表，发菩提心，前面给诸位报告过了。心发了之后，一定要行佛之行，能行佛之行，哪有不快乐的道理？哪有不自在的道理？诸位要晓得，忧悲苦恼，六道凡夫有，佛菩萨没有。佛菩萨真正得到法味，此地这十尊菩萨都是代表修行契入之后得到法味，法喜充满。我们知道这表法的原则，下面这十尊菩萨的德号，大概都能够想像得到。但是要怎样落实在我们生活里面这才重要，也就是说我们在日常生活当中，菩萨给我们示现一个标准，我们必须要达到这个标准才是行佛之行。如果没有达到这个标准，那不是佛行，应当自己勉励自己、警策自己，认真努力修学。
第一尊，『柔软胜味主稼神』。心地慈悲，言行上才柔软，佛在这经里面一再劝我们柔和忍辱。世间的善人都懂得忍让，孔夫子教学要求学生要建立德行，他自己作师作范、作模范，也在日常生活当中做出来，表演给大家看；学生们都能够体会、赞叹夫子之德有五种∶温良恭俭让。柔软就是这五德里面的两项∶温和、忍让。表现在日常生活当中，无论对什么人，前面曾经跟诸位报告过，真正学佛的人，一定要把一切众生要看作真佛。凡夫、学生只有自己一个，我们在五十三参里面看到，善财是凡夫、善财是学生，只有一个人，没有同学。为什么善财不找一个同伴，结伴一起去参学？在我们想像当中，那不是很好吗？如果有个伴，他这一生就成不了佛；不但成不了佛，菩萨也成不了。这个意思很深，学生只有我一个人，我一个人以外，都是诸佛如来化现的。
像《华严经》，我们一展开总共一百七十多个团体，一百七十多类都是诸佛如来化身化现的。我们面对这些大众，他是不是诸佛如来化现的？这是个很现实的问题。你说是那就是，你说不是那就不是。我这个答覆你们满意吗？我说真话，你不懂，你要真懂得了，你就晓得我说这话没错。为什么？境随心转，境不是真的，是个幻相而已，确确实实随心转。你要是以佛心观照一切众生，他怎么不是佛境界？他当然是佛，是真的，一点都不假。就跟我们读《华严经》一样，这一百七十多众都是诸佛如来化身，虽然示现的种种不同，实际上都是诸佛如来。如果你要以轮回心来看，那就没有一个是佛。这话要是说得浅显一点，我们把水平往下降，降到最低，大家比较容易体会，著相不见性，那没有一个是佛。凡夫著相，分别执著，绝不肯承认这是佛菩萨化现的，所以凡夫看外面境界有六道、有十法界。为什么一真法界的这些菩萨，我们通常称法身大士，他看十法界是一真法界？诸位要知道，一真法界跟十法界不是离开的，不是两个境界，一个境界，每个人看法不一样。你有妄想分别执著，你的看法就是十法界，就是六道三途；如果你离开一切分别执著，你看十法界是一真法界，十法界的界限没有了。再说得深一点，时空的界限没有了；由此可知，时空、十法界从哪里来？从妄想执著里面生的，离开妄想执著就没有了。离开妄想执著，十法界的现象有没有？有。相有，相是妄相，相是诸佛如来示现的。你怎么知道是诸佛如来示现的？相是性变现出来的，性是诸佛如来，这不是假的。哪一个相离开性？离开性没有相可得。《华严》说得好，所有一切相「唯心所现，唯识所变」，能现的心是真心、是真如、是本性、是如来。我们要问，哪个相不是如来示现的？我要把他看作是诸佛如来，你错了。你说「看作」，还是有分别、还是有执著，他真的是诸佛如来示现的。
所以你要真正懂得《华严经》上佛说的这两句话，「唯心所现，唯识所变」，你就觉悟了。经上又告诉我们，「应观法界性，一切唯心造」。法界性是讲一切万物的体性，我们今天讲性质；一切唯心造，那个心是真心、是本性。前面那个性可以看作习性、习气，应观法界性，那个「性」是习性；一切唯心造，那个「心」是真性，真如本性，真心。你明白这个道理，你才晓得一切万法，动物、植物、矿物，哪一法不是如来显现的？你从这上面去体会，法味就生起来，这个味才浓。我对一切众生跟对释迦牟尼佛、跟对阿弥陀佛没有两个心，平等恭敬，这种恭敬是自性性德的流露。性德是柔软的，可见得柔和忍辱没有丝毫的勉强，自自然然的流露。
佛法的修学，自始至终就一个人，这一点要懂得。那个人很刚强，脾气不好，他对我来说那是菩萨示现的，示现这个形象让我看了觉悟。这也正是儒家所说的「三人行，必有我师」，「必」是肯定的、必定的。三个人是个比喻，当然有自己，另外还有两个人。两个人什么人？一个善人，一个恶人，两个都是我们老师。善人是善心所示现的，我们看了之后要学习、要模仿，要把善行发扬光大。恶人也是对我们示现的，恶心所示现的，我们看了之后有所警惕，要断一切恶。他那个恶行，我们自己反省反省，自己有没有。如果没有外面境界的示现，自己实实在在很难知道自己的过失，自己的善恶自己很不容易发现。正如同我们自己看不到自己的面孔是一样的，一个道理，必须要借外面镜子照一照。所以一切众生、一切人事物是一面镜子，天天来对照，才能够认清自己。哪是善，应当保持，应当增长；哪是恶，应当改过，应当自新；你这个修行的功夫永远不会间断。菩萨是怎么成佛的？就是这么个道理。他肯干、他懂得，所以他成佛了。我们不懂，我们不肯做，一意孤行，讲修行都讲的是个假样子。
古时候寒山、拾得，装得疯疯癫癫、疯疯傻傻的在国清寺，国清寺他看到大众做早晚课，看到大众半月诵戒，他在门口窃窃讥笑，为什么？样子，没有实质。只有形式，没有实质，那个样子做得再好，还是要生死轮回。古人所说的，「该怎么生死还是怎么生死」，不管用。但是现在人能够装一个样子，好像也就不错，也就很难得了。几个人知道实质的修行？这真是太难了。我们要是不展开《华严》来研究讨论，说老实话，这些事情平常我们很难说到，要不有人问，我们怎么会讲这些事情？我们说出来，谁懂？你说一切众生都是诸佛如来示现的，谁肯承认？那个人坏得不得了，就要堕地狱了，还说佛示现的？堕地狱也是佛示现，都是做给我自己看的，不是给别人看的，与别人不相干。你要从这个地方著眼，你的修行功夫才会得力，你才知道怎么修行。所以菩提心发了之后就要真干，这一大段经文就是教我们要真干。
你要读了明了之后，你才恍然大悟，为什么我们天天修行还生烦恼，天天修行功夫不得力，原因在哪里？原因是你没有真干。夏莲居老居士在《净语》里一再提示我们要「真干」，他提出这两个字，说了很多遍。这个意思跟唐朝善导大师在《观经四帖疏》里面所说，「一切要从真实心中作」，是一个意思，要从真实心中作。什么叫真实心？没人知道。真实心说不出来，不可思议。不可思，佛也思，不可议，佛也议，这是佛的善巧方便，这是佛说法的高明处。不可说的他也能说得出来，不可议的他也可以议论出来，难得！这是大乘经典，我们要在这个地方体会。一定要肯定，完全肯定，凡夫就是我一个。诸佛如来大慈大悲就是度我这个凡夫，在一生当中圆成佛道。哪些是诸佛如来？六根所接触的全都是诸佛如来。这个是修行，现在正是讲修行，修行最基本的一个概念。
所以行门里面还有同参道友，完了；有一个同参道友，我们两个是同学，你跟我差不多，分别执著永远断不了，恭敬心永远生不起来。印光大师讲修行的总原则，他老人家讲得好，「诚敬」两个字，「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」。什么叫诚？