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自己虽然成就了，十方世界还有许许多多苦众生，苦众生怎么来的？他不知道业因果报，他不知道！迷失了自性，所以三业不善。把究竟圆满的果德转变成三途六道，原本是一真法界，把一真法界转变成三途六道；要知道这是不善的三业所变现出来的，唯识所变，自作自受。佛菩萨大慈大悲应化在其中，应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身；应以什么法得度，佛菩萨就说什么样的法。所以诸佛菩萨在九法界里面示现，没有一定的身相，也没有定法可说。
但是他「果用应机，周遍法界」，这是事实，而且从来没有间断的，佛菩萨的心愿、德能无不是周遍法界。「依此起信为趣」，我们这是当前学习的方向、目标，依此起信。「故此亦名正报因果，亦是所信」。我们在这里要记住，前面一会是讲「依报因果」，到这一会这前面三品是讲的「正报因果」。「信何法门，信佛身名，等於众生，则知我名如佛名也」，这个难了，这个非常非常不容易！这是「名号品」的来由，是让我们从名号里面觉悟过来。
我们以最近的来说，我们的本师释迦牟尼佛，我们要「信佛身」，你不能不认识释迦牟尼佛这个人。所以我初学佛的时候，章嘉大师教我读《释迦谱》、《释迦方志》。这两本书就是释迦牟尼佛的传记，古人写的，在《大藏经》里面。《释迦谱》分量长一点，《释迦方志》只有一卷，讲得简单扼要。但是《释迦谱》讲得详细，让我们真正明了这个人，了解他的思想，了解他的心量，了解他的愿力，了解他一生的作为，我们学佛要以他为榜样。确实慈悲、确实忘我，念念都想到这个世间苦难众生，念念希望帮助这些众生真正离苦得乐，现在讲希望帮助他们改善生活。释迦牟尼佛用什么方法来帮助？不是用财富，而是用教学。
我们明白这个道理，因为一切法从心想生，这是事实真相，你要真正懂得一切法从心想生，你想什么，一切法随著你心转变。所以你想佛，佛境界现前！本经前面十一卷讲的是依报，你的生活环境、人事环境、物质环境。这个地方有三品经文，给你讲正报，真正是身有无量相，相有无量好。佛是教你，你要觉悟、你要修行、你要证得！这才是真正彻底的救济，慈悲救济，这真正是彻底、真正是圆满。实实在在说，一切大圆满是你自性里头本来具足的，不是从外头求来的，只是你自己不知道！所以佛为我们示现，为我们来表演，让我们向他学习，这是信佛身。
佛的名号给我们很大的启示，我们如果懂得名号的义趣，修行哪有不成就的道理？我们天天念南无本师释迦牟尼佛，有口无心。顶多阿赖耶识里面种个种子，不起现行、不起作用。什么原因？念释迦，释迦是仁慈，我们是不是以仁慈心对待一切众生？没有！现在一般人讲爱心，真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心、理智的爱心，我们有没有？是不是用这个心对待一切众生，佛这个心周遍法界。我们释迦这两个字不是白念了！牟尼是清净寂灭，对自己的，我们的心还有妄想、还有分别、还有执著、还有烦恼、还有习气，不清净！「释迦牟尼」这个名号是教导我们怎样修自己，怎样对众生，是修行的总纲领，宗旨、趣向都在其中。
底下这一句好，「等於众生」。一切众生自性里头本来具足仁慈，仁慈是性德，本来有的。以仁慈对待一切众生就是释迦，清净寂灭是一切众生的本心、本性。儒家教童蒙，「人之初，性本善」，仁慈、寂静就是本善，所以说是「等於众生」。「则知我名如佛名也」，我名跟佛名没有两样，这个意思很深！到经文里面我们会细说。
因为一切现相，一切名字不离自性，离开自性，大乘经上常说无有一法可得。因为一切诸法「唯心所现，唯识所变」，这是《华严经．出现品》里头说的。佛在《楞严》里头也讲「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」，都是说明宇宙人生真相。从真相上来看，宇宙是一不是二。
佛的名号都是性德里头的一分，众生的名号也是性德里头的一分，但是这里头有迷悟不同。迷的时候是众生的名号，悟了的时候是诸佛如来的名号、佛菩萨的名号；名号是一样的，迷悟不一样，起用不相同。迷的时候造恶业，召来三途六道的苦报。觉悟了，它的作用与四圣相应，声闻、缘觉、菩萨、佛与四圣相应，他得的果报是佛菩萨境界现前。形相没有改变，名号也没有改变，只是你体会不相同。所以确确实实只有迷悟的差别，所现出来的境界不一样。
就正如我们读到日本科学家实验水的结晶一样。水结晶非常美，它是水；水结晶很难看，它还是水。水没有变，结晶不相同。那个结晶是什么，迷悟！悟心看这个境界，境界很美；迷的心看这个境界，境界很不好看。境界没有善恶，正是蕅益大师讲的话，讲得不错，「境缘无好丑」，就像水一样，水没有好丑，「好丑起於心」，在人心。这说明境随心转，说明这个道理，也证明了这个事实真相，境随心转，一切法从心想生。
你要真正参透这个道理，你就晓得西方极乐世界跟我们这个世界有没有分别？没有分别。毗卢遮那佛的身跟我身是不是两样？不是，一样！就跟水一样。为什么会不一样？念头不一样，迷悟不一样。我们如果觉悟了，我们的身相马上就变成像毗卢遮那佛的身相一样了，身有无量相，相有无量好。我们每个细胞结晶都变了，就这么回事。
迷了自性，我们的念头就不善了，起心动念、言语造作都不善，不善现出来境界就不好看，就是这么个道理，不能不懂。所以外面的「境」，物质环境，「缘」，人事环境，人事环境、物质环境都像水一样；换句话，这里头没有是非、没有善恶、没有染净、没有生灭、没有来去、没有一异，这都是说出事实真相。但是这事实真相麻烦在哪里？佛看得那么清楚，跟我们讲得这么明白，我们居然听不懂！稍稍能够听懂一点的人，还是半信半疑，信心不能够产生。我们苦在这个地方！原因是我们迷，迷的时间太久了，迷得太深了，佛给我们说我们居然一丝毫观念都没有，很难接受。
佛苦口婆心来帮助我们、来诱导我们。我们如果真的是心应，古人讲你善根福德因缘还不错，也要相当长的时间才能省悟过来，才能真正听懂佛的话。真正听懂了，自自然然依教奉行，你就会有成就。现在你还不能依教奉行，换句话说，你没有参透！听经是很好的方法，所以释迦牟尼佛讲经说法四十九年。要认真的听，要长时间的听，所谓是「一门深入，长时薰修」，才能够把你醒悟过来。这迷得太深、迷得太久，除这个办法之外没有第二个方法。所以，诸佛菩萨出现在这个世间，大慈大悲就是讲经说法。他要不讲经说法，慈悲何在？我们能懂这个意思吗？现在时间到了。
大方广佛华严经 （第九八二卷） 2003/4/1 澳洲净宗学院 档名：12…17…0982
诸位同学，请看如来名号品第七，前面清凉大师的五门分别，第三宗趣，宗趣里面有三段，有「分宗」、「会宗」、「品宗」。我们现在看第二段会宗，我们把这个文念一遍：
「会宗者，若就总望，信解行德摄位为宗，通成佛果为趣，信能必到如来地故，近望唯信为宗，成位为趣，若以此下三品以为一分」。这个三品就是「名号品」、「四谛品」、「光明觉品」，这三品都是讲毗卢遮那佛的果德。这是「果用应机，周遍法界，以为其宗，依此起信为趣，故此亦名正报因果」。我们知道前面六品经是讲「依报因果」，前五品是讲依报之果，毗卢遮那这一品是讲依报之因，这个地方三品经讲「正报因果」。「亦是所信，信何法门，信佛身名，等於众生，则知我名如佛名也」。我们前面讲到这个地方。
这个地方还有一点意思要补充，补充就是末后这句，「则知我名如佛名也」。这句话怎么个说法？后面有很长的经文，为我们说明这个事实真相。虽然佛在经上讲得很清楚、很明白了。实在说这不是我们自己的境界，我们要怎样去理解、去体会、去契入，自己才能得真实受用？真实受用就是建立信心，清净的信心、不坏的信心，以这个信心做为我们修学的基础，不断向上提升。
一切诸佛都是这样修行成就的，所以这个经文对�