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地发生，愈演愈烈，一直绵延至第四世纪基督教成为合法的宗教为止。初期教会史是一页充满血泪的历史。尼禄皇帝对基督教的迫害可以说是基於个人的理由，他要找基督徒做他所犯的暴行的替罪羔羊；但是，继後的政治迫害，却主要是因为帝国奉行了对皇帝崇拜的政策，而基督徒拒绝遵泰而引发。在第二课，我们会再详细讨论。
5．其他因素
罗马帝国的统治，对基督教的传播，还有许多其他的帮助。政治统一、四境升平，是不可不提的一项。罗马帝国以压倒性的军事优势，荡平四邻势力，换取人类历史里少有的一个和平时期（称为罗马的盛平世（Pax Romana）］。政治稳定促进了贸易的发展，商旅纵横全国，政府也刻意建立很多商业城市及商道，以方便贸易进行。曾到圣地旅游的，多数都曾走过一条名为＇君王大道＇ 的商道，这条君王大道贯通了约旦及叙利亚，是当时的交通主干线。便利的交通网络加速了福音的传播。新约书信中大部分的教会，都是以城市为名的，可见那时教会主要是位於城市的；因著商道畅通无阻，福音首先在沿商道而建的城市地区传播起来。
罗马帝国在政治上征服了希腊，可是在文化上却反过来为希腊所征服。罗马文化主要是直接继承自希腊的，故许多人常以「希罗文化。（ Greco－Roman Culture）并称之。罗马帝国长期的统治，使希腊文化普及并深入各个民族当中，这对於基督教的传播，影响非常深远。我们可以设想； 基督教作为一个民族宗教，倘若要向四周各自独立的民族国家传播，它便得跨越不同的民族、文化及语言等藩篱，这不消说是极其困难的。但如今的情形却是：本身早已希腊化了（Hellenized）的基督教，向四邻同样已希腊化的民族传播，希腊文化既成了双方的公分母，福音的传播肯定容易多了。
事实上，大多数民族的宗教及文化均是倚靠国家机器为其屏障的，政府运用政治力量来拱卫及推销传统的宗教及文化，籍以维系该民族的精神团结。故一个民族国家在政治上败亡後，其宗教文化也往往难以存留下去。（以色列亡国近二千年而宗教文化仍妥善保存，是人类历史上绝无仅有的例子。）罗马帝国消灭了近东诸国，今这些民族原有的宗教文化失去政治上的依恃，花果飘零，如此便腾出广阔的空间，供基督教游刃了。 最後，罗马帝国幅员广大，物资丰富，经济繁盛，导致人心败坏，贪图享乐，道德沦亡。根据考古资料可知，每个典型的罗马城市，均设有剧院、竞技场、浴室等娱乐设施，这显示罗马人是如何热衷於追求逸乐的生活。罗马帝国统治下的人民生活糜烂，道德败坏；但物极必反，基督教这个强调道德操守的宗教，对部分渴求敬虔与道德生活的人，反而有相当的吸引力。
C．希腊语言和文化
1．希腊文为主要书为语言
在罗马帝国的领土范围内，希腊文化占了压倒性的优势。不同民族即使能够保留他们的方言，亦仅限於口述语，书写语言仍是以希腊文为主。故连最固执於传统的犹太人，也将犹太教经典翻译为希腊文（即旧约＇七十士译本＇ ）。保罗在耶路撒冷接受正统的犹太教育，众所周知，他在迦玛列门下受教；但作为罗马公民，保罗必曾接受异教教育，学习希腊文学等，故他可以书写流畅的希腊文。有圣经学者指出，保罗在他的书信里，援用了不少当时希腊演说家（narrators）的技巧。他的希腊文造诣大抵是相当不俗的。
2．注重理性与知识。
希腊文化非常注重理性与知识，尤其著重思辩，这对早期基督教产生相当的影响。在最早期，加入教会的人大多为渔夫、木匠等教育程度甚低的人，但他们却对福音的广传有很大的贡献。基督徒无分贵贱，事奉岗位亦不论高低，在上帝眼中人人平等；但是在一个著重知识的社会里，知识分子必然地受到世人的特殊重视，因为惟有他们可以用理性的方法演绎信仰、护卫信仰。保罗在教会历史中的地位特殊，而其他十二位使徒相对较寂寂无闻，原因大概亦在於此。保罗的特别之处，不在从他开展了数趟宣教旅程，而其他使徒就住手不干（他们可不会不传福音呢！），却是因著他撰写了十三封以上给教会及个人的书信。保罗是当时教会罕有的知识分子，惟有他可以用理性思辩方式，以严谨的概念将基督教信仰表达出来。这在一个注重理性与知识的希腊社会里，它所产生的影响力是难以计量的。基督教教义的形成，理性思辩有非常重要的作用。
曾有人问过这样的问题：上帝为何不让基督教先在中国人中间传播，为何偏爱近东人士呢？真实的答案我当然不清楚。但按我个人的推断，其中一个可能的原因是：中国人的语言、概念，大都是诗意有馀、严谨不足的。倘若基督教首先用中文表达和传播，教义在中国文化的氛围中建立，那么基督教的教义理论，便可能会无法像今天的清楚了。基督教在第三、四世纪期间，曾经历过极其炽烈的教义争辩，教父们亟亟要辨别甚麽是正统的基督教信仰；这些辩论的精密与复杂程度，今天我们读来也感到咋舌。基督教经过希腊文化的洗礼後，得以塑造成一个清晰的、实证性的信仰（PositiveReligion），而不复是传统东方的神秘式或礼仪式的宗教（Mysticalor Ritual Religion）；希腊文化对基督教的形塑，实在无与伦比。不夸张地说，柏拉图主义（Platonism）对基督教神学建构的影响，甚至比旧约圣经还要大。保罗是一位深受希腊文化薰陶的使徒，他所撰述的新约圣经，采用的不是亚兰文或希伯来文，而是希腊文。
以上两个因素与基督教的建立有密切关系。单在保罗身上，我们便已看到它们对初期教会许多方面的影响。
IV。保罗与宣教事工。
大多数人都认为保罗对基督教最大的贡献在於其宣教工作。不过，正如我在前面所说，保罗在传福音事工上的努力，在初期教会绝对不会是个独一无二的例子。无疑路加在撰写使徒行传时，对保罗宠爱有加，以最多篇幅来报道他的动向（除了稍为一提彼得和雅各外，其余的使徒连名字都不曾出现呢！），但我们可不要因此误会只有保罗才是伟大的布道者。事实上，在第二世纪时，基督教最广泛传播的地点是在东方而非西方，当中大多数实力较强的教会都不是由保罗建立起来的，甚至没有证据证明他曾踏足过那些地区。非洲的古埃及教会（Coptic Church）即是一例。由於资料不全，我们已无法追究这些教会是如何建立起来的，它们大抵是其他使徒乃至无名的传道者努力的成果吧。无论如何，在第二世纪，基督教会幅员之广，远远超过保罗的宣教行程（有传闻说马可甚至曾将福音传到印度）我们可以认为保罗是伟大的布道家，但若说他是最伟大的，看来尚未有足够的论据。
罗马及安提阿教会等均非由保罗建立。毫无疑问，有很多无名的传道者一直在默默工作，广传福音，建立教会。使徒行传记载，初期教会因管理饭食等问题，特别挑选了七位执事来专责处理；但身为执事之一的司提反，却并非因管理饭食而死，反倒是因传扬福音才招来杀身之祸，为主殉道。可见，当时无论身乌使徒或执事的，均同心合意地将福音传开，他们没有严格的分工，也不会把宣讲的责任局限在少数人身上。
A．注重宣教工作。
1．巡回布道者。
当时，传福音有很多不同的途径：首先，散居各地的犹太人每年会按时到耶路撒冷守节，他们成了很好的传福音对象及媒介，只要让他们在耶城听信福音，他们便会将福音带返原来居住的地方。其次，有一些耶路撒冷的信徒主力从事向外的传福音工作，他们被称为巡回布道者（Itinerant Evangelists），承担著四处布道宣讲的任务。此外，由第一世纪下旬开始，基督徒遭受罗马政府逼迫，信徒被四处驱散。他们离开耶路撒冷，去到不同地方，基督教亦随著他们的脚踪，流传到各处。
在第二世纪初，由於巡布道者为数众多，对当时教会构成了难题，就是如何分辨那些是正统的巡回布道者，那些是招摇撞骗、滥竽充数之徒。在一份初期教会历史的典籍《十二使徒遗训》中，我们便看到有测试使徒与先知的真伪的规定。有趣的是，初期教会没有现今教会般浓厚的宗派观念，虽然