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４１３论 语 别 裁
告他们。 我曾经在香港对宗教人士演讲，提到二十一世纪之时，所有宗教的外衣都必须脱掉，所有宗教的大门都必须打开，而且各宗教要联合起来共同服务，追求人生、宇宙的真谛，二十一世纪的文明，才能够建设。我说也许言之过早，但是你们可记录下来，将来必定如此。 为什么呢？假使不脱掉宗教的外衣，不打开宗教的大门，还是闭关自守，对所有宗教而言，便有八个字的定论——“关门主义，自杀政策。”宗教是谁在排斥？
并不是宗教之间的斗争，而是自然的发展，科学文明在捉弄宗教。 后来他问到南越的事情，天主教与佛教之间在南越的问题。 我说现在你可以记录我的话了，我是中国人，站在中国历史文化的立场，贡献你们一个意见，世界人类文化，站在宗教的观点来看政治，好像每一个地区的政权，不过是由宗教制成的一个作品；相反的站在政治立场来看宗教，任何宗教不过是政治上的一环而已。 凡是纯粹的宗教徒，最好站在政治的立场来看宗教。西方的宗教不去管，在中国的历史上，任何一个时代，政治如果扯上了宗教问题，便非失败不可。 我当时认为贡献他们这个意见，非常踏实，很诚恳。 现在来说更中肯，一点没错。 我们中国历史上，秦汉以下，三国时的黄巾张角、元朝的白莲教，近代如红灯照、义和团、太平天国等都是政治扯上宗教关系。 凡政治扯上宗教关系来玩的，非失败不可。 西方的十字军东征，这么大一个战争，为了宗教的观念而起的，成功了没有？失败了，此其一。 第二，政治必须仰仗历史文化的经验，当时的南越太年轻了。我不好意思讲，这是我国自己国家运气差一点的时候，自己倒楣，免谈了。 严格说来，南越是小孩嘛，政治和历史
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文化是要久远的经验，不可像小孩子一样随便乱来的。这些事例就是说明“敬鬼神而远之”的意义，如果讲宗教史，佛教玄奘取经回国以后，便是唐太宗捧出来的。 同时唐太宗也捧道教。 唐代的真正国教是道教，上朝排列朝班时道教站在第一位，佛教站在第二位，但待遇上是平等的。 至于儒教，不用说，也是照捧，对伊斯兰教也很崇敬，老的基督教——景教，也是唐太宗时候到中国来的，唐太宗还替他写一个碑文，准他在广州盖庙——建教堂。 唐太宗那样大的政治气派，看每一个宗教都是好的，都“请上坐，泡好茶。”
他自己信什么教，他没有表示。 老老实实说，后来考据他是信佛教的。 但在政治态度上，他绝对公平，过去尽管没有宪法，对宗教还是公平。 所以孔子说为政的领导道理与鬼神之事的关系，不能完全做迷信看。 有时对工作，对政治非常有帮助。 不过上面一个“敬”字很重要，应该非常恭敬。 比如拿破仑，绝不迷信，他当皇帝以后，曾经把皇冠一脚踢开，认为这些皇帝的帽子算什么东西。 但当他打到了伊斯兰教的国家，看到伊斯兰教的教堂，却跪下来，跟着别人一样礼拜，这就是“敬鬼神而远之”的道理，这也是最高度的智慧，不能叫迷信。 信仰是个人的事，处大事时，则不能随意有所偏废。为什么举这许多事例来说明“敬鬼神而远之”
为“知”
呢？
要注意，孔子上面有一句话，“务民之义”
，讲到一个国家领导人的智慧问题，并不是普通闲谈地，讨论鬼神这个哲学问题。后来又问到仁这个问题。 这里的仁不是讲仁的体，而是讲仁的用，作人处世的仁。 孔子说，一个领导别人的人，极
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须要仁爱的心怀，对任何问题不要轻视，不轻视也就是儒家“敬其事”
的思想。尤其领导人聪明的，往往容易轻视天下事，犯上苏东坡“我被聪明误一生”的毛病，所以任何事先从“难”的方面想，以后才能得到好的结果。 先从难的方面，问题多的方面看，都研究完了，最后有一个结论，得到中道的成果，这就是仁的用。 这样一来，便利了自己，也便利了别人，更便利了老百姓。这几十年来，年轻的朋友，用西方文化的观念来处理事情——错了，不怕错，就怕不做；错了没有关系，再改。 这一来，在政治上有好也有坏。有些人喜欢引用拿破仑的气魄，说他的字典里没有难字，这句话听了很过瘾，非常有气魄。但是大家想想，拿破仑并没有成功，他不会成功，如同中国的项羽一样。 说到西方文化，美国除了科学以外，追根究柢没有什么真东西可看；只有到欧洲去看；在欧洲只有到法国看，到了法国只看到拿破仑的凯旋门。 欧洲人都崇拜拿破仑，可是像拿破仑这样的人，在中国历史上多的是，可以拣出来一打以上，这有什么了不起？一个老成谋国的人，要注意这个“难”
，先难而后获，这就是用仁之道。
不在山水之间
那么什么是真正的智慧？什么是真正的爱心？
子曰：知者乐，水；仁者乐，山。 知者动；仁者
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静。 知者乐；仁者寿。这几句话，一般的人说，“知者乐水”的意思是说聪明的人喜欢水，因为水性流动。“仁者乐山”
是说仁慈的人喜欢山。如果这样解释，问题大了。 套用庄子的口吻来说，“知者乐水”
，那么鳗鱼、泥鳅、黄鱼、乌龟都喜欢水，它是聪明的吗？
“仁者乐山”
，那么猴子、老虎、狮子都是仁慈的吗？这种解释是不对的。 正确的解释是“知者乐，水。”知者的快乐，就像水一样，悠然安详，永远是活泼泼的。“仁者乐，山。”仁者之乐，像山一样，崇高、伟大、宁静。 这是很自然的道理，不是我故意作此解释的。为什么不是我故意的？再看下文就知道，他说知者的乐是动性的，像水一样。 仁者的乐是静性的，像山一样。 这不是很明白吗？硬是断章取义，说“知者乐水”是喜欢水，“仁者乐山”是喜欢山，这是不对的。 有些人的学问修养，活泼泼的，聪明人多半都活泼，所谓“杨柳岸，晓风残月”
、“滚滚长江东逝水”
就是这么个气魄，这么个气度。仁慈的人，多半是深厚的，宁静得和山一样。 所以下面的结论：“知者乐”
，知者是乐的，人生观、兴趣是多方面的；“仁者寿”
，宁静有涵养的人，比较不大容易发脾气，也不容易冲动，看事情冷静，先难而后获，这种人寿命也长一点。 这是连起来的意思，千万不要跟着古人乱解释：聪明的人一定喜欢水，仁慈的人一定喜欢山。 那问题就很大了。
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变了形的文化样品
下面两节，孔子感慨起当时的文化问题了。 看起来是两节闲文，毫不相干的话。 研究起来，必须要配合春秋战国的历史时代。
子曰：齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。子曰：觚不觚，觚哉！觚哉！
讲到春秋战国时代文化的演变，齐鲁两国，无论在东西周时期，都具有核心性的影响作用。 后来的楚国、秦国，虽凭一股新兴文化的气势，左右战国时期，但始终是以国富兵强而具有影响时局的力量而已。 若论文化的渊源，仍然不能离开齐鲁。 鲁国乃周公之后，周朝武王统一天下，对老功臣，分封建国。周公的后代被封在鲁，保存了周代文化的精神。姜太公帮助了武王统一天下，他的后代封于齐，发展出后世道家学术的精神。 换言之，姜太公一系遗留在中国的文化，可以说代表了传统道家的文化；鲁国的文化则代表了周公这个系统，也就是形成后世儒家的文化；楚的文化则为老、庄一系所形成的南方文化成分较多；墨子则代表宋国的文化，宋为殷商的后代，所以在墨子的学术思想中，保留有浓厚的夏商文化的色彩。 讲中国文化史或哲学史，对这个观念应该清楚。春秋时期，当时的文字语言并没有完全统一，交通也不
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便利，各国诸侯的政治措施也有了各自为政的趋向，只是大体上还保持大同小异而已。 到了孟子的先后时期，鲁国保留的周代文化，也只剩