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王时，魏惠王非但丝毫没有上心，甚至连杀这个人的兴趣都没有，麻木若此，岂
非天亡其国哉！
种种流失之后，此时的魏惠王突然大肆尊贤，又是何等一番风貌呢？
《史记·魏世家》载：“惠王数被于军旅，卑礼厚币以召贤者。邹衍、淳于
髡、孟轲皆至梁。梁惠王曰：‘寡人不佞，兵三折于外，太子虏，上将死，国以
空虚，以羞先君宗庙社稷，寡人甚丑之。叟（你等老人家）不远千里，辱幸之弊邑
之廷，将何以利吾国？’孟轲曰：‘君不可以言利若是。夫君欲利，则大夫欲利
；大夫欲利，则庶人欲利；上下争利，国则危矣！为人君，仁义而已矣，何以利
为！’”
这一场景，实在令人忍俊不能。魏惠王庄重无比，先宣布自己不说油滑的虚
话，一定说老实话（寡人不佞），于是，一脸沉痛地将自己骂了一通，最后郑重相
求，请几个赫赫大师谋划有利于魏国的对策。如邹衍、淳于髡等，大约觉得魏惠
王此举突兀，一定是茫然地坐着一副若有所思的模样。偏大师孟子自视甚高，肃
然开口，将魏惠王教训了一通。滑稽处在于，孟子的教训之辞完全不着边际。分
明是一个失败的君主向高人请教利国之道，这个高人却义正词严教导说，君主不
能言利，只能恪守仁义！也就是说，孟子认为，作为君主，连“利”这个字都不
能提。在天下大争的时代，君主不言利国，岂为君主？更深层的可笑处在于：魏
惠王明知邦国之争在利害，不可能不言利；也明知大名赫赫的儒家大师孟子的治
国理念，明知邹衍、淳于髡等阴阳家杂家之士的基本主张；当此背景，却要生生
求教一个自己早已经知道此人答案的问题，岂非滑天下之大稽？说穿了，作秀而
已。魏惠王亲自面见过多少治国大才，没有一次如此“严正沉重”地谴责过自己
，也没有一次如此虔诚地求教过，偏偏在明知谈不拢的另类高人面前“求教”，
其虚伪，其可笑，千古之下犹见其神色也。
后来，魏惠王便如此这般地开始尊贤求贤了。经常恭敬迎送往来于大梁的大
师们，送他们厚礼，管他们吃喝，与他们认真切磋一番治国之道，而后殷殷执手
作别，很令大臣大师们唏嘘不已。用邹衍、惠施做过丞相，尊孟子如同老师，似
乎完全与魏文侯没有两样。而且，魏惠王还在《孟子》中留下了《孟子见梁惠王
》的问答篇章……能说，魏惠王不尊贤么？
历史幽默的黑色在于，总是不动声色地撕碎那些企图迷惑历史的大伪面具。
魏惠王之世形成的外宽内忌之风，在其后五代愈演愈烈，终至于将魏国人才
驱赶得干干净净。这种外宽内忌，表现为几种非常怪诞的特征：其一，大做尊贤
敬贤文章，敬贤之名传遍天下；其二，对身负盛名但其政治主张显然不合潮流的
大师级人物，尤其敬重有加周旋有道；其三，对已经成为他国栋梁的名臣能才分
外敬重，只要可能，便聘为本国的兼职丞相（事实上是辅助邦交的外相，不涉内政
）；其四，对尚未成名的潜在人才一律视而不见，从来不会在布衣士子中搜求人才
；其五，对无法挤走的本国王族涌现的大才，分外戒惧，宁肯束之高阁。自魏惠
王开始直到魏假亡国，魏国对待人才的所有表现，都不出这五种做派。到了最后
一个王族大才信陵君酒色自毁而死，魏国人才已经萧疏之极，实际上已经宣告了
魏国的灭亡。
对吴起的变相排挤，对商鞅的视而不见，对张仪的公然蔑视，对范雎的嫉妒
折磨，对孙膑的残酷迫害，对尉缭子的置若罔闻，对乐毅等名将之后的放任出走
……回顾魏国的用人史，几乎是一条僵直的黑线。一个国家在将近两百年的时间
里始终重复着一个可怕的错误，其政治土壤之恶劣，其虚伪品性之根深蒂固不言
而喻。
实在说话，任何国家任何时代都可能出现对人才的不公正事件，但只要是政
治相对清明，这种事件一定是少数，甚或偶然。譬如秦国，秦惠王杀商鞅与秦昭
王杀白起，是两桩明显的冤案，但却没有影响秦国的坚实步伐。原因在二，一是
偶然，二是功业大成后错杀。列位看官留意，战国时期的人才命运或者说国家用
人路线，实质上有两个阶段，其方略有着很大差别：第一阶段是搜求贤才而重用
，可以说是解决寻求阶段；第二阶段是功业大成后，能在何种程度上继续，可以
说是后需求阶段。历史证明的逻辑是：对于任何一个国家，需求阶段的人才方略
都是第一位的，起决定作用的。而魏国的根本错失，恰恰始终在需求阶段。在将
近两百年里拥有最丰厚人才资源的魏国，出现的名相名将却寥若晨星。与此同时
，战国天空成群闪烁的相星将星，却十之七八都出自魏国。不能不说，这也是一
种历史的奇迹。
大争之世，何物最为宝贵？人才。
风华魏国，何种资源最丰厚？人才。
魏国政风，最不在乎的是什么？人才。
为什么会是这样？魏国长期人才流失的根源究竟在哪里？凡是熟悉战国史者
，无不为魏国这种尊贤外表下大量长期人才流失的怪诞现象所困惑。仔细寻觅蛛
丝马迹，有一个事实很值得注意，这就是魏氏先祖笃信天命的传统。魏国正史着
意记载了毕万创魏时期的两次占卜卦象，至少意味着一种可能：魏国王族很是迷
信卦象预言，对人为奋发有着某种程度的轻慢。这种精神层面的原因。很容易被
人忽视。尤其在已经成为历史的兴亡沉浮面前，历史家更容易简单化地只在人为
事实链中探察究竟，很容易忽略那种无形而又起决定作用的精神现象。
事实上，无论古今中外，力图预见未来命运的种种预测方式，都极大地影响
着决策者们的行为理念，甚至直接决定着当权者的现实抉择。在自然经济的古典
社会，这种影响更大。客观地说，力图解释、预见自然与社会的种种神秘文化，
都是古典文明的有机构成部分，一味地忽视这种历史现象，只能使我们的历史叙
事简单化，最终必然背离历史真相。
在中国春秋战国时代，解释并预测自然与社会的学问已经形成了一个完整庞
大的系统。就社会方面而言，阴阳五行学说、天地学说（分为星相、占候、灾异、
堪舆四大门类）、占卜学说，构成三大系统。其中每一系统，都有相对严密的理论
基础与理论所延伸出的实用说明或操作技能。第一系统，以阴阳五行论为理论基
础，衍生出对国家品性的规范：邦国必有五行之一德，此德构成全部国家行为的
性格特点。第二系统，以天人合一观为理论基础，衍生出占星、占候、灾异预兆
解说、堪舆（风水）等预测技能。第三系统，以阴阳论为基础，衍生出八卦推演的
预测技能。凡此等等，可以说，中国古典时期的预言理论之博大庞杂，预测手段
之丰富精到，在整个人类文明史上堪称奇葩。
是故，在那样的时代，执政族群不受天命预言之影响，几乎是不可能的。
然则，执政者以何种姿态对待天命预言，又是有极大回旋余地的。
这种回旋，不是今人所谓的简单的迷信不迷信，而是该文化系统本身提供给
人的广阔天地。华夏文明之智慧，在于所有的理论与手段都蕴含着极其丰富的变
化，而不是简单机械的僵死界定。“运用之妙，存乎一心”，此之谓也！以人对
天命之关系说，天人合一论的内涵本身便赋予了人与天之间的互动性，而这种互
动性，最终总是落脚于人的奋发有为。且看：天意冥冥，民心可察，故此，民心
即天心，天命不再虚妄渺茫，而有了实实在在的参照系，于是，执政者只要顺应
民心潮流，便是顺应天命！再看：天命固然难违，但却有最根本的一条——天下
唯有德者居之，故此，天命之实际只在入有德无德；天意（或占卜或星象等等）纵
然不好，都只是上天在人的出发点的静态设计，若人奋发有为顺应民心广行阴德（
不事张扬地做有利于人民的好事，此谓阴德），则上天立即给予关照，修改原来的
命运设计方案！
如此天人互动之理论，何曾有过教人拘泥迷信之可能？
就历史事实说话，先秦时代的中国族群有着极其浑厚的精神力