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所有人都希望获得幸福，幸福在某种程度上就是快乐。人们尽一切努力追求幸福，说到底也就是为了享受快乐。不管是赚钱、追求名声、贪图地位与权力、进行艺术创作，都是想获得幸福快乐。
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按照史威登堡的说法，如果要用一句话来形容天堂，就是充满快乐的世界。那是一个时时带来快乐的全新世界。问题是，天堂的快乐并不是世人想像的物质上、外在上的快乐。我们在人世想出的概念，跟灵界的实况比起来，通常都太过浅薄、粗糙，很难掌握其实相精髓。
可以说，人类成为灵之后到天堂感受到的喜悦快乐，才是真正的喜悦快乐。如果没有亲身体验过，很难懂得那是什么样的快乐。人世肉体的快乐，常常都只是感官兴奋而己，跟天堂的完全不同。人类在人世脱去肉身之后，这一切感官兴奋也都会消失；只有灵感受到的喜悦才是真正的喜悦。
天堂的根本法则，用一句话说，就是“利他之爱”，造物主之爱的本质也就是如此。所以天界中所有灵都实践着“一个人的幸福，就是众人的幸福；而众人的幸福，就是一个人的幸福”的口号。
天界中的每个天使无论做什么，都是为了全体天使的幸福，而全体做什么也都是为了个体的幸福。天堂社会的原则，就是每一个天使都彻底实践着以下的律法：
耶稣对他说，你要尽心、尽性、尽意爱主你的神（这里神的意思就是道，前面说过太初有道，道与神同在，道就是神）这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。
这是耶稣来到世上，给世人最重要的嘱咐。
这里面有真正的兄弟情谊。爱人也就是爱世上所有兄弟，而四海之内皆兄弟，所有人都是我们的同胞。奉行这个原理的越多，世上就会越接近理想社会。这样的世界会有争斗吗？有嫉妒吗？有为自己的利益而害人的吗？不会有的。这就是天堂社会，就是理想世界。
史威登堡说，天堂就是能实现这一切梦想的地方。
其实这种天堂社会的范例在人世也有，只不过不是我们的社会。这个范例就是我们的身体。据说我们的体内有数量多达六十兆以上的细胞，各自发挥着不同的功能。在健康正常的身体中，细胞之间难道会互相攻击争斗吗？会互相嫉妒吗？细胞都担负着各自的任务，但所有细胞合起来却能完美地为整个的福祉而工作。身体的每个细胞都是为了发挥这样的功能才存在的。如果细胞间有个人主义、竞争、嫉妒，这个身体会变成怎么样呢？细胞只有为整个互助合作，整个才能过得好，而整体过得好，细胞也才能过得好。
这么神奇的事情到底是怎么办到的？因为所有细胞都靠着神经与大脑连结，大脑掌控着能够完全统御整个身体的系统，并有循环系统提供养分。所有的细胞都不能单独脱离这样的系统。而中央统御系统会为了全体的福祉下命令。用比喻来说，大脑就是神，而细胞就是每一个人。
右臂会没事跟左臂打起来吗？手会因为脚肮脏发臭，就故意躲开脚吗？脚如果脏了，手会去帮忙清洗。如果有只蜜蜂飞来要螫人的头，头脑会透过眼睛取得情报，然后命令手臂去打蜜蜂。如果眼睛看到非常可笑的一幕，嘴角会笑起来。如果耳朵听到非常动人的音乐，眼睛会流下感动的泪。所有个体做任何事都是为了全体，而全体也是为了个体，这才是完全达成协调的社会。由一个统一的系统指挥，所有个体都为了共同的利益而努力、而互相协助，才有可能达到这么好的效果。完完全全体现出这个原理的地方就是天界。
怎么做才能进天堂？
所有的灵都是盛装造物主之爱的器皿。虽然神的爱无限大，但每个人只能接收到自己器量大小的爱。天堂中的灵因为自己的器皿够大，所以能接收到造物主满满的爱。从造物主那边接收到的爱的多寡，就代表了灵在天堂中的价值，或说他的灵性位阶。灵界的阶级就是由这个器皿的大小所决定的。
但是地狱中的灵，拥有的就是无法接收造物主之爱的器皿。他们拿着的是自私自利的器皿、恶的器皿，根本容不下神的爱。
这个盛装造物主之爱的器皿，是在人界生活时打造的。所谓打造器皿，换个方式来说就是灵体的成长。灵体要成长，吃的是爱的粮食。如果肉体活着时能实践爱神爱人，则爱的器皿就会越来越大。在人世的时候自己付出多少爱，在天堂中也就会获得多少爱。
有个进入天堂的秘诀：想要进入天堂，在人界生活的时候，就必须实践两则律法，也就是“爱神”与“爱人”。实践的成绩会累积在灵体中，而它就决定了到天堂之后接受神爱的多寡。灵体脱离肉体、恢复原本面目进入天堂时，其实灵体就是自己的爱表现出来的一种形态，而成为接收造物主之爱的器皿。
地狱的灵又如何呢？地狱的灵是在人世时完全都没能实践造物主之爱的人。他们打造了只爱自己、自私自利的器皿。所以到了灵界之后，他们只剩下邪恶的器皿，一心只想着填满自己的欲望。
天堂还有另一项绝对性的价值观，也就是天真无邪的人格。所谓天真无邪，是指如同雪般白、没有一点污垢般的纯真，这也是进入天堂的重要要素。
无论谁刚出生的时候都是小婴儿，都处于天真无邪的状态中。但这只是外在的天真无邪。接下来经历儿童期、青少年期、青年期、壮年期甚至老年期，在人生中会有各种各样的体验。人会受到邪恶的诱惑，会受到贫穷折磨，在人生中尝遍酸甜苦辣，留下眼泪，发出欢呼，并在过程中形成｜人格。
在人生航道中，人会遇到无数善与恶的歧路。一路挣扎奋斗下来，过程中也一定会受到来自上天的善良引导。如果到了老年期，还能坚持自己的良心，就会再次开始恢复成幼儿。这时就是在具有经验、判断力与理性的状况下，让内心渐渐返老还童。这些老人家可能内心或行动都变得像小孩、可能丧失记忆力、可能变得很依赖其他家人，各个层面上都再度恢复成幼儿。
像小孩子的另一个层面就是表里如一、不虚伪、不假装。这样的人可以走上天堂的正道，死后一定能进入天堂。
蚕成长时会吃极大量的桑叶，吃到身体都发青了。但在准备结茧的时候它们却什么都不吃，将东西都排出来之后身体变得透明，接着就开始吐丝作茧。这时，化为蛾的准备就已经完成得差不多了。这就等于是死前的天真无邪状态。
反过来说，拥有各种曲折的人生经历后，如果发展出一套恶的智慧、陷入自我中心的享乐欲望，就会丧失将真爱器皿做大的机会，却让恶的器皿不断扩大。
只靠信仰或知识无法进天堂
史威登堡曾经拜访过天堂中一个未开化民族灵聚居的区域，在与那些灵讨论的过程中，史威登堡有个重大发现，就是光靠信仰是无法进天堂的。所谓有信仰，通常还只停留在智性上的阶段，只有这样还算不上成为散播爱的化身。这样的信仰要进一步作用于意志，转化为善的行动，信仰才能结出爱的果实。这叫“行动式的信仰”。其实说到最本质上，信仰跟爱并不是两件事，而是同一件事。或者说，两者务必要做到合一才行。
未开化的民族在天堂中过着天真无邪、单纯明快的生活。他们在人世时也没学习到什么，过着极为简单朴素的生活。但他们的样貌很美，而且发出光来。让史威登堡留下极深印象的是，他们已经完全脱去了世上土里土气的外表，生活在不管从人格上还是文明上看程度都最高的天堂中。
在人世时一个字都不认识的这些人，在天堂中受其他灵的指导，知识与思维获得了开发，程度甚至很可能比人世的知名学者还要更高。
就算是人世最出名的学者，如果他们钻研知识不是为了让世界、让其他人更好，而是为了自己，他们研究出的外在知识，在天堂中是一点价值都没有的。许多世上的学者或宗教领袖都认为，他们累积的学识、社会地位或名声无疑都可以带到天堂去，这是个天大的误会。人界的名誉、名声通常只能带来傲慢而己，而傲慢的人不可能天真无邪、不可能像小孩子般纯洁。
他们的知识没办法带来灵性的成长，这种知识只是死的知识，在天堂一文不值。也有很多学者坚持的学说违反天堂的法则、造物主的爱与神性的爱，对人类没有贡献却会带来破坏与伤害，这样的学者离地狱比离天堂更近。
史威登堡说，