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因此，在囊括一切的大全中证明了合理的信赖和真正的上帝。（在第五讲中笔者还会再回到这个问题。）
③ 参见莫温克尔（Ｓ。Ｍｏｗｉｎｃｋｅｌ）
，《宗教和崇拜》，１９５３年版，第６０页以下。 关于巫术（巫术这一术语是在很不同的意义上使用的）
活动的概念，参见上书第２５页。关于巫术和礼拜的联系，参见上书第２９—３０页。④ 特别是戈迦敦（ＦｒｉｅｄｒｉｃｈＧｏｇａｒｔｅｎ）
曾一再指出这一点，比如在《上帝和世界之间的人》（１９５２年版，第１２页以下，第１４４页以下）
一书中。
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第四章 超越死亡的希望
人——也只有人——无偏见地体验环绕在人周围的现实，此外，人关于未来的意识也是无偏见的。 所有其他的存在物都完全生活在现在中。假如动物预先认识到未来的东西，它们也不是把它体验为未来的。①只有人才能够以其对世界开放的无偏见性，按照事物本身的样子来观察事物，把未来的东西在其与现实的区别中看作是尚未实现的东西。 人对世界体验的客观性建立在人对世界的开放性中，这种开放性打开了他对于未来的未来性，即对于还没有成为现实的东西的视野，同样，也打开了他对于不再作为现实的东西即过去的东西的视野。人的所有关切都集中于未来。 仅仅无忧无虑地过日子并不是人的本性。甚至在这种生活中，依然可以感觉到关于未来的被压抑的疑问。对未来的这种关切的根源就在于：安排自己的此在，为自己创造一个至少暂时能够保证自己感到满意的生存可能性的世界，是人们自身的事情。保障未来的追求推动人们去建设一个文化世界，并为此目的尽可能全面地了解世界。人们的计划一直延伸到未来，为此运用关于事物的规律性
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０４人是什么
联系的知识，这种知识使人能够预见当前事情的结果将会是什么。但是，尽管人的科学在这里取得了如此伟大的进步，然而，从当前的事物出发，人们只能估计出未来的很小一部分。未来事物的真正本质在于无法预见的新东西，这种新东西要到未来才见分晓，它常常足以破坏人们的一切计划，但也会幸运地向好的方面发生令人惊喜的转变。 希望恰恰就是针对未来事物中的这种新东西的。说得明确一点，希望正是在推测停止的地方开始的。正是在走投无路的处境中，希望才能够获得最强烈的色彩。 但是，平时在我们的愿望和幻梦中，希望和预测总是以某种方式联结在一起。在希望中表现出一种信赖，一种生活的勇气，这种勇气鼓励着推测，并为推测提出课题。 另一方面，对未来的推测一般保留了一种无保障的因素，以至希望和恐惧也常常在此发生作用。
关于未来的想法对想象有着迷人的力量。 一切在未来都将是完全不同的。未来对人的想象力的这种力量，建立在人的动机在目前决不会得到最终实现的基础上。因此，人们渴望地注视着未来，它应该带来现在所拒绝给予的东西。 这样，想象以其理想的影像就走到了前面。因为想象同样是面向新事物，就像未来带来新东西一样。所以，想象在愿望和未来的梦想中就获得了它可以无限支配的王国。
于是，人的使命的无限性，人的彻底的开放性，不断地推动着他敢于面向未来，并希望从未来得到一个狂热的实现。古
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第四章 超越死亡的希望１４
代希腊人把这样一种态度视为愚蠢。在他们看来，希望属于引诱人的祸害。 潘多拉（Ｐａｎｄｏｒａ）
把祸害作为礼物送给了凡人，柏拉图（Ｐｌａｔｏ）
把希望称作一个可疑的和危险的秉性。这与希腊人探索的是常住不变的东西，而不是新的东西紧密相连。在他们看来，与奥林匹斯山和柏拉图的天空的一直发挥着作用的原型相比，与包括了一切个别事物的产生和消亡在内的永恒宇宙的确定秩序相比，世界上的变化并不特别重要。 正是《圣经》的预示使未来的新东西一方面变得重要，另一方面变得可以信赖。 因为在预示的背后有《圣经》中的上帝的全能和可靠性。 它们激发了走向一个还不可见的未来的勇气。 它们使人们充满希望地在尚未发现的旷野上驰骋，以至从此以后，难以相信的东西不再显得不可能：在西方的历史上，这经常充分表明是完全可能发生的。希望是一种对此在的合理态度，还是一种极端的愚蠢，最终取决于这样一个问题，即是否存在某种可以希望的东西超越了死亡。 希望的一切暂时影像按照其意义都受到了不可避免的死亡命运的威胁。 就像希望自身一样，对希望来说，最严重的障碍也是人所特有的：知道自己的死亡，这也是人区别于其他所有存在物的一个特性。这种知识的产生是由于，人不仅能够预期未来本身，而且还能够从经验到的世界出发，回顾自身和自身的未来，就像回顾一个陌生的存在物一样。 这样，就从对他人死亡的经验中产生了自己终有一死的确信。 这样一来，假如死亡就是终结的话，一切希望都显得是愚蠢的。因为，盼望一个即使在最好的情况下也只是使人接近坟墓的不确定的未来，该是多么愚！
合理的生活艺术——就用这个词吧——
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２４人是什么
应该对当前的日子感到高兴。然而，这确实是现实主义吗？
认真地说，难道不是关于死亡不可避免的认识使充实着我们时光的一切都变得没有意义和微不足道吗？
只是在表面上，这种知识被相互交替的工作和消遣中的一种轻松的生活排挤掉了。 只有确信自己的未来的人，才能够冷静地面对当前的日子。 希望超越死亡，这是人的本性，就像知道自己的死亡也是人的本性一样。对世界的开放性迫使人去寻找自己的使命，而动物却毫无疑问地尽情享受着自己的使命；对世界的开放性也迫使人超越死亡提出关于自身的问题。因为在此生中，人关于自己使命的问题是找不到最终答案的，而且在任何一种生命形态的整体中，这个问题都是没有解决的。正如人对世界开放的使命导致人超出世界去思考上帝这一对象一样，它也迫使人去思考一种超越死亡的生活。 这两方面是彼此紧密相连的。人在寻求自己的使命时无限依赖的上帝，也保证了这种使命超越死亡的实现。
因此，不思考一种超越死亡的生活，人就不能够在人对世界的开放性的使命中理解自己。 但是，人在这里思考什么，当然不是无关紧要的。每一个人，只要他承认去探索人之为人的意义是不可推辞的，那么，如果他不想在放弃自己判断的情况下去沉醉于没有根据的梦想，他就必须说明，自己此时在想些什么。 什么叫做死后的生活呢？关于这种生活的一切虚构的观念都导致根据某种比喻说出一些无法想象的东西。 然而重要的是，这些观念是否适当地表述了引起它们的原因，它们是否客观地描绘了每个人都在寻求的人的生命超越死亡的使
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第四章 超越死亡的希望３４
命。在这种意义上，是可以对一种死后生活的各种各样的观念进行一番检验的，即检验这些观念在多大程度上符合使它们从根本上富有内容的人类学根源。
在我们西方人的传统中，首先是两种思想领域塑造了对一种超越死亡的生活的期待：灵魂不死的希腊学说和死者复活的犹太教—基督教的希望。②我们要看一看，这两种观念与我们由以出发的当代人类学的知识处于什么样的关系之中。希腊关于灵魂不死的思想的基础是肉体和灵魂的区别。肉体在死亡时消逝，但据说灵魂却还要继续存在。 在这里，人不可能在本来的意义上谈论希望；因为谁相信灵魂不死，他就不会期望一种未来的新东西，而是认为能够把人当前的核心固定为永恒的东西。在希腊人的思想中，超越死亡的希望只能以这种独特的外衣表现在对当前持久此在的一个不可摧毁的核心之信赖中，因为对未来的挚情的新东西的期望，被看作是愚蠢的。 因此，如果人们把不死的思想理解为一种希望的表达，那么，这就已经意味着对希腊人的不朽思想的一种批判了。 这表明，人们不承认灵魂不死的论据的证明资格，只是把它看作是一种深切的向往的表述。在这种情况下，我们今天当然反对灵魂不死的思想，这种思想直到上个世纪还被视为不可