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一个人躲在暗处，就是利用不确定性的杀伤性武器对付别人考察我们的精神是否正常有一个方法，就是看他人的痛苦能否引发我们的痛苦感受。因为，一个人的痛苦就逻辑而言往往说明了我们在“存在”和社会上的处境，他的命运代表了我们的普遍命运，只不过，他比较倒霉，属于大家的命运集中地体现在他身上而已。
如果我们在他人的痛苦面前完全无动于衷，那就证明，我们和自己的人性，和我们的存在，都割断了联系。
所以，下面这个真实的故事，其实是所有人的故事。不同的是，我们的故事是另外的版本。
有一个电话业务员，被一种他叫做“拖延症”的奇怪的东西折磨了30年，人不像人，鬼不像鬼。
他的症状是：不管做什么，只要不是让人感觉到享受的事情，总是一拖再拖，总想等到一个时间点再做。在这个时间点之前，心里非常轻松，而且相信到了那个时间点后就会去做，并会做得很好。但离那个时间点越近，他就越焦虑……最后，当那个时间点终于到来时，他马上又会再找出一个理由把这个时间点推后。然后，在一种极为沮丧，但又再次轻松的复杂情绪中，他再重复这个拖延的过程。
另外，他可以用极大的毅力去做一些准备工作，满怀激情与希望，可一旦要实际去操作，就会感到非常焦虑。
作为一个主要通过电话和客户联系的业务员，这种“拖延症”让他吃尽苦头。在向我描述这一“症状”时，他说并不害怕客户，客户不可能通过电话掐死他，但就是拿不起电话。他做了大量的准备工作，看了很多电话业务技巧方面的书，但总是无法战胜自己。
他眼睁睁地看着这个“拖延症”把自己拖入地狱。他认为，如果没有这个病，凭他的智商，应该会比现在的境况好上不止十倍。
在解决办法上，他曾经祈求神佛给他力量，但没有一点用。他沮丧地承认，神佛似乎只帮助那些行动力强、意志坚定的人，他则是他们抛弃不管的垃圾。
上帝只救自救的人。我点上一支烟，在烟雾缭绕中，我看到了他对未来不知道要发生什么的巨大恐惧。
他设置一个时间点，就是把自己和这个时间点之后的未来隔绝起来，在心理上获得保护。在这个时间点到来之前，他是安全的。而当它真的到来了，他的恐惧感又促使他设置一个新的时间点，从而又用它来维持自己的安全感。
问题的要害并不在于他害怕未来发生什么，而是不知道会发生什么。假如知道了时间点过后是什么样的灾难性事件，也就是说，如果他确定了将有什么事情发生，并且告诉自己可以承受，“拖延症”也就消除了。
一个铁的心理法则是：如果一个人知道未来要发生什么，他还可以把握，可以控制，可以应对。但是，如果他不知道，对可能要发生什么没有一个预先的心理防护，他就只能被焦虑淹没。
电视剧《亮剑》里，李云龙之所以打仗那么厉害，最重要的原因就是利用了不确定性，使之成为一把砍向敌人的利器。他并不按常理出牌，以致敌人对他要干什么无从预测，更无从应对。
电影电视里经常有这样的镜头：A是一个警察，B是一个黑社会老大，A的兄弟被B杀了，追捕B到了一个废弃的厂房里。B躲在暗处，A在明处拿着枪东指西指，仔细搜索着B。B奸笑两下，只是在一边挑逗A，就是不敢像个男人一样光明正大地对决。这把A激得狂怒不止，声嘶力竭地喊：“你他妈的给我出来！”
我敢保证，即使B没有杀A的兄弟，在那个时候，A把B撕成碎片的心都有。躲在暗处挑逗和威胁一个人，这是一种无与伦比的心理折磨，比杀了一个人还要难受，因为这把他置于羞辱和不确定性的巨大威胁之中。有一个可以确认的对象，一个人就可以作出攻击的反应，但是，假如这个对象消失，无从捕捉，他对世界作出反应的那个神经中枢就陷于瘫痪了。而狂怒，就是抗拒这个神经中枢瘫痪的过程，是一个人本能的心理保护。
知识的一个重要功能，就是用来驯服不确定性不确定性这个可怕的幽灵，在人类还住在原始草棚的时候就被捕捉到了。它主要表现为自然的喜怒无常，经常以火山、地震、打雷、下雨这类“艺术表现手法”吓唬人类。
为了逃避不确定性，人类想出了一个法子，敬畏它、贿赂它，从而在
心理上安慰自己，确信自然的那帮神灵鬼怪好歹会看在自己孝敬了它们的面
上，不加害自己。于是，在人类历史上，第一次出现了宗教、知识这样的东
西，出现了现代知识分子的祖宗——巫师。
巫师是干什么的？就是利用他的那套“知识”来沟通人和神灵鬼怪，在人和外部世界之间建立起一个确定的关系和结构。知识的本质是什么？就是用来驯服不确定性。只要你对某一样东西具有知识，不管你是否真正搞懂了它，但至少在你的精神结构深处不再是混沌一片，而在心理上，你已经可以对它有所把握、有所应对、有所防御！
所以，罗素说，西方人在处理不确定性时采取了三种方法：神学、科学和哲学。
神学从来不会谦虚，所以上帝被设定为全知全能全善。只要一个人得到上帝的爱，对付不确定性似乎小菜一碟；哲学呢，主要是澄清思想和逻辑混乱，在最基础和最终极上探究世界的真相，号称是人类智慧的最高殿堂，一般人不喜欢玩，也玩不了；比之它们，科学好像很牛叉，因为它看到了支配自然的很多规律，而且会产生巨大的物质力量。所以，阿基米德才会那么自信，说只要别人给他一个支点，他就可以撬动地球。
但在近代以前，科学还很弱，驯服不确定性的神圣伟业，主要还是宗教和哲学在干。
可是自从出现一个牛顿，从一个苹果的下落运动中看到了万有引力，进而又用经典力学理论建造了一座近代科学的大厦，情况就不一样了。人民群众狂热了，因为他们居然发现，科学中的很多理论，居然可以造出蒸汽机、电灯、照相机、汽车、飞机这些此前永远无法想象的神奇玩意儿。
而科学家们也狂热了，科学对工业革命、社会进步的巨大推动让他们觉得，这个世界根本就没有什么不确定性，一切都在科学规律和原理的掌控之中，人类唯一要做的事情只是去认识这些规律，掌握这些原理。他们鼓吹，这个世界其实就是一个密密麻麻的因果关系网络编织出来的复杂结构，只要在这个结构里确定了某一点，用因果关系一推，另一点就可以得到确定。法国科学家拉普拉斯就曾经夸下海口，山寨了一把阿基米德，说只要给他一组科学定律，他就可以知道宇宙在某一时刻的状态。
科学好像变得比上帝还要伟大，变成裁决一切的标准，就像古希腊神话中的那张“普罗克鲁斯特斯之床”。在这张标准床上，你长得比较长？不好意思，超过了床的长度，得把脚砍掉；长得比较短？同样对不起，得把身体拉长一些。对于科学来说，巫术、民间信仰、气功、养生之类统统是迷信，非常愚昧的东西，因为它们没有“科学依据”。现在，就连保障了中国人几千年健康的中医，在伟大的“打假斗士”方舟子同志看来，那也是伪科学，因为它不符合西医的那种“科学标准”。
在科学的狂热中，连犹太三巨头之一、科学巨人爱因斯坦也未能免俗。
他有一句名言：“上帝不玩骰子。”意思是，这个世界是确定的。
但是，爱因斯坦的话刚刚说完，丹麦物理学家玻尔就冷嘲热讽说这纯粹是扯淡，很多东西不过是概率而已。玻尔同一个战壕的战友、同是哥本哈根学派的物理学家海森堡更是玩了一个“测不准原理”，把经典物理学的那座大厦给撼动了。
“测不准原理”说的是，当我们要观察一个微观现象下的东西时，我们要借助于仪器。可是，仪器和我们要观察的东西会发生相互作用，从而改变那个东西的状态；那么，我们看到的也就不是那个东西，而是我们的仪器和那个东西相互作用后的新东西。推理下来，在现实世界，我们的活动状态，会改变我们要去观察的东西的状态。比如，十年后的你，再看一眼你十年前看到的东西，结果绝对不一样。就是人与人之间都是如此，当你无意识地给了别人一个伪善的表情，就已经改变了他心里对你的态度，你还想他对你很真诚？
真理是需要恶狠狠地说出来的：在本质上，我们的一生几乎被不确定性所包围�