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“她给我生了两个儿子和两个女儿，我同她在那里过了6年，穿着发臭的、发霉和长满虮虱的缠布衣喝着我杀死的仍带微温的野兽的血，吃着火葬场地上的腐肉。虽然我是王父唯一的儿子，但我老了，头发灰白，衣衫褴褛，我忘记了我是位国王；我越来越坚信我是个贱民。一天，当一场可怕的饥荒。一场巨大的干旱和森林大火发生时，我带我的家眷逃进了另一片森林。我妻子醒着时，我对我的小儿子说：
‘来烤我的肉吃。’他同意了，这是他维持生命的唯一希望。
我被肢解了，当他准备好了烤我的肉用的柴堆，正要把我抛进柴堆时，在这关键的时刻，我，这个国王从王位上掉下来了。于是我被。‘好哇！好哇！’音乐般的呼喊声所惊醒。这是魔法师给我编制的幻觉。”当国王拉瓦罗讲完这个故事时，魔法师突然消失了。于是朝臣们都惊愕得睁大了他们的眼睛，说：“天呀，这不是魔术师；这是神的幻觉，使我们认识到物质世界纯粹是个精神幻象。”国王准备第二天真的去沙漠，决心去再次找到那他精神意象中反映的不毛之地。他与他大臣们一道，沿途跋涉直到找到一块和他梦中所见到的一样巨大的沙漠，使他惊奇的是，他发现了所有他梦见过的事物：他认识了他曾是他的熟人的贱民猎手，他找到了那个收养他为贱民的村庄。看到了这个与那个男子。女子，所有人们使用的东西，干旱袭击过的树林，失去父母的猎手的孩子。他见到了曾是他岳母的老妇人。他问她：“这里发生了什么事？你是谁？”她给他讲了个故事：一位国王来这里同她的女儿结了婚，他们有了孩子，后来国为干旱，全村人都死光了。国王十分惊愕，满是怜悯。他问了更多的问题，她的回答陡他确信，这个女人所讲述的正是他当贱民时经历的故事。于是，他回到了城市和他的王宫，人们在那里欢迎他的回来。
从这样的梦的故事里，印度人引出了他们特有的梦观和世界观。上述经典中，在讲完拉瓦罗的梦和经历后，婆喜史多解释说：
“无知引起这一切，以致没有发生的事发生了，如一个人梦见他自己死了。精神确实经历了它本身所引发的事情，尽管这种事情并不真正存在；另一方面，它们也并非不真实。贱民村所发生的对国王拉瓦罗来说表现为他精神中的意象，它们既是真实的也是不真实的，或者是拉瓦罗直接看到的幻象变成了贱民精神中的一种意识的感知。拉瓦罗的意象浸入了贱民的心灵。因为正像相当相近的语言出现在许多人的心灵中一样，同样类似的时间。空间甚至行为也出现在许多人的心中，正如在梦里。正像心灵能忘掉所发生的一切，无论什么重要之事。同样，人们能确切地把某些事记忆为发生了的，即使它并没有发生。”
在印度的观念中，没有什么“现实的事件”，人的精神在梦中，在日常生活中经历的种种事件，对他的精神来说，是的确发生了。而且不同的人的精神意识或心灵中会出现同一个事件，仿佛大家同做一个梦，这种情况下大家就都认为这种事是发生过的真事而不是虚幻的梦。这种观点显然不是唯物主义的。
印度人的这种观点，在中国不是主流，只有庄子曾有过，庄子说：“我曾梦见自己是蝴蝶，醒来后想，是庄周做梦成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦成了庄周呢。”另一个印度人讲的梦故事仿佛正是为了回答庄周而讲的：
从前，有个喜欢想象千奇百怪的事情的僧侣。他所有时间都在冥思苦想，岁月飞快地逝去了。一天，一个幻念突然袭击了他：“真有趣，我将经历发生在初民身上的事情。”他一有了这念头，他便莫名其妙地换上了另外一个人的模样，那人的身份和姓名，即使这只是精神造成的。由于纯粹偶然的事件，当一只乌鸦碰巧在树下，一颗棕树的果子掉下来刚好打在他头上时，他想：“我是吉婆陀。”这位梦者吉婆陀在一个梦构成的城镇里尽情地享乐了很长时问。他在那里喝得大多，倒下来沉重地睡着了，他在梦里看见一个整天读着什么的婆罗门，一天，那婆罗门躺下睡着了，整日的劳作使他很困倦，但那些日常活动仍然使他显得有活力。同样如此，在梦中他把自己看成了王子。一天，那位王子在饱食肉宴后睡着了，在梦中他把自己看作统治着宽广领地的穷奢极欲的国王。一天这位国工因为狼吞虎咽。纵情享乐而睡去了。在梦中他把自己看作是位仙女，这位仙女固连续的作爱的困倦而睡去了，她在梦里把自己看作一只有闪亮眼睛的雌鹿。一夭雌鹿睡着了，她梦见她是株葡萄藤，因为她从来就喜欢吃葡萄；就动物而言，它们总是记得它们所见所闻的东西。葡萄藤把自己看作在藤上酿蜜的蜜蜂；蜜蜂在莲塘里爱上了莲花／一天，官变得如此地陶醉子所仗用的莲汁，以致它的头脑都麻木了，正在此时，一头象来到塘边，踏翻了莲丛，仍然依附在莲上的蜜蜂被压挤而到了象牙上。当蜜蜂瞧着大象时，它把自己看成了发情期的大象，大象掉入了一个很深的陷阱，成了一头令人喜爱的王室的象。一天，象在战斗中被利剑砍咸了碎片，当它走向它最终的慈息之地时，它看见一群蜜蜂萦绕在从它的头脑上流出的甜美的血液上，于是象再变成了蜜蜂，蜜蜂又回到了莲塘，被踏在象脚下，这时它看到了池塘中它旁边的一只鹅。于是它变成了鹅。这只鹉在一段长时问里经历了数次再生，直到一夭，当它是一群鹅中的一只时，它认识到，作为一只鹅，它类似于梵天的天鹅，类似于造物主的天鹅，它一旦有了这念头，它被猎人射中死去了，于是，它再生为梵天的天鹅。
一天，天鹅见到了楼陀罗神，突如其来地，它想到：
“我是楼陀罗。”这个念头立刻像镜中的意象一样反射出来了，它换了楼陀罗的模样。这位楼陀罗沉溺于他精神的每一种快乐，他生活在楼陀罗的宫殿，备受楼陀罗的仆人照料。
但是，这个变化而咸的搂陀罗有一种特殊的认识力，他的精神能看到他先前的每一个经历。他惊讶地看到他做了1oo个梦，他自言自语道：“多奇妙啊！这个复杂的幻觉愚弄了众人；非真实之物似乎是真实的，就像终归是幻境的沙漠中的水。我是某些能被想到的某物，我被想到过。在这里偶尔碰巧地，在某个宇宙中有个变成了憎侣的灵魂，他经历了他所想要经历的东西：也变成了吉婆陀。但因为吉婆陀欣羡婆罗门，他把自己看作了婆罗门；因为婆罗门总是想当王子，他变成了王子。因为王子为了治理王国而想干番事业，他变成了国王；因为国王想满足淫欲，他变咸了仙女。变幻无常的仙女大妒忌雌鹿美丽的眼睛了，她变成了雌鹿；雌鹿把自己看作她关注的依附男人的女子，女子把自己看作她观察了相当长时间的蜜蜂，蜜蜂被踩在他所看到了的大象的脚下，他时隐时现地经历了一系列的再生。一百次循环再生的结局是楼陀罗，我是搂陀罗，我是他。他站在再生的潮流中，在那里众人被他的精神所耍弄。就我的兴趣而言，我要唤醒所有那些是我的再生的造物，我要观察他们，给予他们真正观测事物的能力，我要使他们联合为一。”
楼陀罗下了这个决心，他去了那个僧侣正像死尸般睡在寺院里的庙字。把他的精神投入僧侣�