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说，“我们不知道还有另外的东西”。在这种形式下，这个学说不要求对于
自我先下定义，它所表示的主张具有可以加以讨论的明确程度。
我们必须把两种唯我主义区别开来，我将把这两种分别叫作“独断的”
和“怀疑的”唯我主义。按照上面的说法，独断的唯我主义认为，“除了与
件什么东西也不存在”，而怀疑的唯我主义则认为“除了与件我们不知道有
什么东西存在”。独断的唯我主义找不到任何赞成它的理由，因为如果我们
所研究的对象不是与件，那么证明不存在是和证明存在同样困难的。因此我
将不再谈论独断的唯我主义，而把力量完全放在怀疑的唯我主义上面。
怀疑的唯我主义是很难确切加以表述的。“除了与伴我们一无所知”，
我们现在所说的这个说法是不对的，因为另外一个人也许知道得多一些；这
里存在着适用于独断的唯我主义的同样反对理由。如果我们把我们的说法改
为“除了以下各事物（一个与件表）以外，我什么也不知道”，那么我们就
又引进来了自我，而这一点正象我们所看到的那样，是我们在给我们的学说
下定义时所决不能做的。想逃避开这个反对理由是很不容易的。
我认为我们可以把唯我主义所研究的问题叙述如下：“命题p1，p2，。
pn 不是通过推理才知道的。那么我们能不能列出这样一个表，根据它把其它
表达事实的命题推论出来？”在这种形式下，我们就不必说我们的表是完全
无缺的，或者说它包括某一个人所知道的全部事实。
显然如果我们的表完全由断言事实的命题所组成，那么对于177 我们的
问题的回答就是否定的，从而怀疑的唯我主义为真。但是如果我们的表包括
所有具有定律性质的命题，那么回答就可能不同。可是这些定律必须是综合
性质的。任何一个事实的集合在逻辑上都可能成为全部；在纯粹逻辑里任何
两个事件都可能共同存在，任何一个事件的集合都不蕴涵其它事件的存在。
但是在根据这种想法进行探讨之前，先让我们看一看各种不同形式的唯
我主义。
唯我主义可能比较澈底或者比较不澈底；它越是澈底它就越合乎逻辑同
时也就越发显得不能让人接受。最不澈底的唯我主义承认常识或正统心理学
所承认的我的全部心理状态；这就是说，它不仅承认我直接意识到的那些事
物，而且承认那些完全根据心理学的理由推论出来的事物。一般都认为我随
时都有许多我不曾觉察到的微弱的感觉。如果我的房间有一只钟嘀嗒作响，
我也许觉察到它而感到讨厌，但是一般来说我是完全觉察不到它的，尽管我
注意听时很容易听到它。在这种情况下人们自然会说我没有意识到我的听觉
内容。在大多数情况下，同样的说法也适用于位于我的视野边缘的物体。如
果它们是些重要的物体，比方说一个拿着装上子弹的手枪的敌人，我就会立
刻觉察到它们，把它们放到我的视野中心；但是如果它们不引人注意并且静
止不动，我就仍然不会觉察到它们。可是认为我在某种意义上看见它们的看
法看来也是合情合理的。
同样的看法也适用于记忆的失误。如果我翻一下旧的日记，我看到记在
上面的已经完全忘记的赴宴约会，但是我却很难对于常识叫作赴宴的经验加
以怀疑。我相信我曾经是个婴儿，尽管那个时期在我明确的记忆中没有留下
什么痕迹。
最不澈底的唯我主义承认这类推论出来的心理状态。它所不承认的仅仅
是涉及我自己和我的心理状态以外的任何事物的推理。
可是这却是不合逻辑的。用来作为从我意识到的心理状态推论到我意识
不到的心理状态的合理根据的原理与那些用来作为推论到物体和其它心灵的
原理是完全相同的。所以如果我们打算得到唯我主义所寻求的那种逻辑上的
安全，我们就必须把自己限制在我们现在所意识到的心理状态范围之内。佛
在老虎围着他吼叫的时候还能沉思默想，因而得到人们的敬仰；但是如果他
是个一贯的唯我主义者，他一定会认为吼声随着他不注意到它而立即消失。
这样我们就接触到第二种唯我主义，这种唯我主义认为宇宙仅仅或者也许仅
仅由下列各项事物组成；然后我们就列举我们在说话时刻所知觉到或记忆到
的一切事物。而这将必须限制在我真正觉察到的事物范围之内，因为我可以
觉察到的事物是推论出来的。就在现在这个时刻，我觉察到我的狗在睡觉，
作为一个常人我确信在过去这一小时之内我随时都可能觉察到它，因为它一
直（我是这样相信的）在我的视野之内，但是事实上我却完全没有注意到它。
澈底的唯我主义者将要说，在过去这一小时之内，当我的眼光心不在焉地落
到狗身上的时候，在我身上并没有引起任何后果；因为主张我有未被我觉察
到的感觉就是允许作出一种不许可的推理。
就记忆来讲，这个学说的结果是十分奇怪的。我在某一时刻所回想起来
的事物和我在另一时刻所回想起来的事物是十分不同的，但是澈底的唯我主
义者只会承认我现在所回忆的事物。这样他的世界将是一个由随时完全改变
的各不相关的片断组成的世界——我所说的改变的意思不是对于现在存在的
事物，而是对于过去存在的事物来讲的。
但是我们还没有处理唯我主义者为了感到安全而对逻辑做出的牺牲。十
分明显，我可能有一次回忆，而所回忆的事物却不一定发生过；作为一种逻
辑上的可能，我也许可能是五分钟以前开始生存的，带有我当时所有的全部
记忆。因此我们应当去掉回忆起的事件，把唯我主义者的宇宙限制在目前的
知觉范围内，这些知觉包括作为回忆的属于现在心理状态的知觉。就目前的
知觉来说，这种最严格的唯我主义者（如果存在的话）在某种解释下承认笛
卡儿的“我思故我在”的前提。他所承认的事物只能用这种形式正确地179
表述出来：“A，B，C，。发生”。把A，B，C，。叫作“思想”除了对于那
些不承认唯我主义的人以外并没有增添什么东西。一贯的唯我主义者的特点
在于这件事实，即如果“发生了A”这个命题在他的表内，这个命题永远不
是推论出来的。他认为所有从一个或更多具有“发生了A”这种形式的命题
推论出其它断言某种被叫出名字或加以描述的事物发生的命题的推理都不能
成立。他认为这类推理的结论可能或可能不为真，但却永远不能被人认识到
为真。
现在我们既然已经讲明白唯我主义者的立场，我们就必须探讨赞成和反
对它的理由。
主张怀疑的唯我主义的论证如下：从一组具有“发生了A”这种形式的
命题不可能用演绎逻辑推论出任何其它断言某种事物发生的命题。如果要使
这类推理有效，那就必须凭借某种象因果关系或归纳等非演绎的原因。根据
一组具有“发生了A”这种形式的命题用演绎论证是连证明这类原理具有概
然性这一点都做不到的。（我将在后面一章里来讲这种断言的证明。）比方
说，归纳的正确有效除了假定归纳或某种同样成问题的公设以外是不能从事
件的进程推论出来的。所以如果象经验主义者所主张的那样，我们的全部知
识都建立在经验的基础之上，那么它就不仅是建立在经验的基础之上而且还
限于经验的范围之内；因为只有通过假定某种或某些甚至不能由经验证明具
有概然性的原理，我们才能用经验来证明除了经验本身以外的一切事物。
我认为这种论证证明我们必须在两个立场当中进行选择。要么我们必须
承认那种最严格的怀疑的唯我主义，要么我们就必须承认我们不靠经验就知
道某种或某些原理，通过这种或这些原理我们可以至少带有概然性地从事件
推论出其它事件。如果我们采取第一种立场，那么我们所不承认的事物就必
然远远超过一般认为唯我主义所不承认的事物的范围；我们不能知道我们自
己的过去或未来的存在，也没有任何对于我们自己的未来做出预料的理由，
如果这种未来发生的话。如果我们采取第二种立场，我们就必须部分地不承
认经验主义；我们必须承认我们对于自然的进程的某些一般特点是有所认识
的，而这种知讽尽管可能由经验产生，它却不能用逻辑方法从经验推论出来。
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