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通过各种感性美的象征性的阶梯，我们可以到达神性美的顶峰，与上帝的形式与光辉融合在一起，审美的极境是心灵对上帝的观照和渴求。这里有两种道路，一是通过认识外物的形式的本质来领略形式的基础──“数”，以达到直观上帝的目的。当理性转向视觉领域并且观照天地时，它就会发现，在世界上美是悦目的，在美里形象是悦目的，在形象里量度是悦目的；在量度里数是悦目的。在外物中发现数，心灵就进入超感性的王国。另一条途径回忆。人心容易贪恋物质之美，为外物所蔽不能认识上帝之美，不如返归内在灵明。回忆可以唤起各种影象，据此探索影象的意义、体验各种复杂的情感，并反视心灵自身。但上帝不是影象、不是情感、不是心灵，而是“心灵的主宰”，是所有影象、思虑、情感、心灵的来源，一旦认识及此，上帝就惠然降驻于记忆之中。此时心灵“清心寡欲”“凝神于一”，以期上帝常驻，而心灵也“体味到一种无可形容的温柔”，能“超出凡尘”。这两种途径，都要求克制本性的欲念，摆脱外物的诱惑，向着上帝拾级而上，从审美走向宗教。
这与普洛丁一样，但具有明确的宗教立场。对美学的正面意义是，美是一种具有神性的东西，所以才有强烈的魅力。如果后人不接受他的宗教立场，可以把“上帝的美”改读为“理想的美”或“美的理想”，它不再是具体的和谐、整一等，而是纯粹、普遍、永恒无限的存在。不过，奥古斯丁没有把两者截然对立，从感性美到上帝美是一个连续性的阶梯。这也说明，无论怎样超验的立场，都不能使美完全与具体感性分离。
三 对艺术的第二次起诉
奥古斯丁对艺术有大量思考，一方面提出了许多有关艺术的美学问题，另一方面是对艺术的指控和揭露。这两者之间很难贯通，而且也不能用前后期的变化来说明。
根据塔塔科维兹的研究，奥古斯丁在艺术上的重要见解有：第一，艺术和美的概念的联系。上帝是一切活动的目的，艺术作为摹仿即使没有被抛弃至少也被降到第二位，美也即尺寸与和谐就成了艺术的目的；第二，因此艺术就不是摹仿所有的自然，而是募仿美的自然。因为任何事物都有其自身的美，艺术摹仿就是发现和深化这美的方面；第三，艺术不可避免地有虚构，“如果一幅画中的马不是虚构的马，它又如何成其为真正的绘画呢？”第四，视觉艺术与文学的区别，对绘画可以看一眼就作同判断，文学作品则要被阅读和理解。
奥古斯丁的《忏悔录》，差不多是一篇对艺术的诉讼状。他不堪回首地叙述了自己在情天欲海的青年时期读过荷马、维吉尔等人作品的情形：为狄多的香消玉殒、以剑自刎尽而流泪；为木马腹中藏着战士、火烧特洛伊城而感到津津有味；为“优庇特把金雨落在达那埃杯中，迷惑这妇人”的壁画而想情迷神醉。当时还认为这些荒诞不经的文字，比阅读书写的知识，是更正经、更有价值的文学。确实，他有过一个拥有非凡感性体验力的青年时代。奥古斯丁告诉人们，他曾极喜欢去竞技场看狗逐免子；他的眼睛对美丽的形象和鲜艳的色彩非常向往；他的嗅觉特别灵敏，即使百合花和紫罗兰不在眼前，也能分辨出它们的香味。那也是一个情欲放荡的时期，17岁时，他就被烟酒和情人团团围住，担心没有一个女人的拥抱，生活太痛苦了。
但是，终于有一天，奥古斯丁读到《圣经》中的“罗马书”：不可耽于饮食，不可好色淫荡，不可竞争嫉妒，总要爱戴主耶稣基督，勿纵肉体私欲。仿佛一道恬静的光，他感到阴霾散尽，自觉被上帝接纳──这是386年的事。在《独语录》中，他有一段和理性的对话：
理：现在你想知道什么？
奥：我祈祷的一切事情。
理：请简单地总结一下。
奥：我渴望知道上帝的灵魂。
理：再没有别的了吗？
奥：绝对没有了。
此后，他选择了一种极端的禁欲生活与拒绝一切声色货利一样，他也痛心地忏悔自己相信了亚里士多德和西塞罗的话，满脑子都是物质的幻影，完全“美的罗网”：还有比这个不知可怜自己的可怜人，只知哭狄多的殉性而不知哭自己因不爱你天主、我心灵的光明、灵魂的食粮、孕育我精神思想的力量而死亡的人更可怜的吗？奥古斯丁全面否定了艺术：
第一卷13节：诗歌是虚妄的，诗人是想入非非的编造者，谁能体会角色的身分，用最适当的词句描摹出哀愤的情绪，他就是高才。诗歌是装在贵重精致的容中的毒酒，使人更加荒淫无度，而绝不会得到真正有用的知识和快乐。荷马是一个迷人的小说家，把神写成无恶不作的人，使罪恶不再成为罪恶，使人犯罪作恶还以为是取法于天上的神灵；铁伦提乌斯笔下的青年在吟不咏“金雨、杯中、迷惑、天宫”的词句时干着风流勾当。
第三卷2节：戏剧只是为了满足人的好奇心，人们愿意看自己不愿遭遇的悲惨故事而伤心，他们并不希望悲惨的故事不要发生，而是唯恐故事不够悲惨。一个人愿意看戏引起悲痛，而这悲痛就作为他的乐趣，这岂非一种可怜的病态？一个人越不能摆脱这些情感，越容易被它感动。一个人自身受苦，人们说他不幸；如果同情别人的痛苦，便说这人有恻隐之心。但对于虚构的戏剧，恻隐之心究竟是什么？戏剧并不鼓励观众帮助别人，不过引逗观众的伤心，观众越感到伤心，编剧就受到赞赏。如果看了历史上的或竟是捕风促影的悲剧而毫不动情，那就败兴出场，批评指摘，假如能感到回肠荡气，便看得津津有味，自觉高兴。淫猥的怜悯使观众假多情地欣赏自己虚伪的同情与忧伤，我们关心的不是现实生活中的被掠夺者和穷苦人，而是舞台上罪孽深重的情侣和罪恶昭彰的歹徒。看戏是抗脏的疥癣和空虚无聊，如果人类的子孙只以荷马和罗马剧作家描绘的众神为榜样，他们就会沉入深渊。至于戏剧演员，是和角斗士、骑手、妓女同一等级的。
第十卷33节：音乐之娱本来紧紧地包围着我，控制着我。这些歌曲是以你的言语为灵魂，本应在我的心中占有比较特殊的席位，但我往往不能给它们适当的位置。因为和谐有乐曲更能吸引人，内心的各式情感都可以抑扬起伏的歌声中找到适合自己的音调，整体心灵都被一种难以形容的和所荡漾。唯其如此，人们往往把乐曲置于“神圣的歌词”之上。人的感觉本应该伴站着理智，驯顺地随从理智，仅因理智的领导而被接纳，但在音乐中却反客为主地超过理智而自为领导，在不知不觉中犯了罪。
第十卷34节：绘画无所不至地俘虏着我。每天只要我醒着，它们便挑逗我，不让人有片刻的安宁。白天，不论我走到哪里，彩色之王、光华灿烂浸我们所睹的一切，即使我另有所思，也不断用各种形色向我倾注则而抚摩着我，具有极大的有渗透力，使我经常失足。人们对衣、履、器物以及图像等，用各种技巧修饰各百般工妙，只求悦目，却远远越出了朴素而实用的范围，更违反了虔肃的意义，他们劳神外物，钻研自己的制作，心中却抛却了自身的创造者，摧毁了创造者在自己身上的工程。
奥古斯丁是一个对美有着巨大热情的人，“除了美，我们能爱什么？”但他终于从深渊中觉悟，所有低级的美，所有的世俗艺术都不能使灵魂干净，都不能使人接近上帝；它们也不能培养人的美德，而是加重了邪恶的力量，使人堕落；那些献身于所谓文艺的人，与其说是自由的，不如说是奴仆。从伦理、教化、宗教的立场来，奥古斯丁认为必须杜�