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所以，美的事物的原因不在事物自身，而在上帝。上帝是光，在中世纪美学中，“光”是一个核心概念，它不可以用“明晰”、“光辉”、“灿烂”、“闪光”、“照亮”、“明亮”、“色彩”等词汇来表示。中世纪对美的稳定看法是美在和谐（比例）与“明晰”，它们由狄奥尼修斯首次从古代，但在古代比如在西塞罗那里，“颜色”是指可感知的事物美的属性，但在中世纪，光则是由精神接受的最高的、非尘世的所有美的别名，他们坚定地把“光”溯源到上帝。
狄奥尼修斯：他像光一样把自己引起美的闪耀的光芒照到万物之上。
奥古斯丁：秩序的光辉或真理的光辉。
阿培拉德：美存在于照在排列好的质料各部分之上的实体的或实际的形式的闪光之中。
波那文都：在物质之中，光是最美的、最令人愉悦的和最完满的。
托马斯·阿奎那：光辉之意就是把色彩鲜明的的各种物体说成是美的。
“光”则被用来说明感性物质是如何从上帝那里获得美的源泉的。美是超验的，不是说所有美的对象、美的事物都在经验之外，而是说美的来源是超验的，与此相应，形式的和谐这一定义也为中世纪接受与改造，奥古斯丁说美是各部分的适当比例，再加上一层悦目的颜色；波那文都把美规定为“可以计算的各部分的均衡”，大阿尔伯特说美是“优雅的匀称”；托马斯·阿奎那的美的三要素中有一个是适当的比例。他们同时认为，这种形式上的整一和谐并非事物自身即具，而是上帝赋予它们的，并通过它们表现出上帝的浑然一体的完美。
美是上帝的一种显现，不可见的上帝使自己在秩序和美中为人所见，他从天上降到地下，由不可见成为可见，由不可理解成为可以理解，关键是象征。所以艺术如果是有价值的，那么这价值就不是源于艺术自身，而且源于它们所象征的对象，这些对象属于一种不同的、更高层次的和不可见的实在。艺术的功能如果是认识，那么它首先是要使人们通过艺术作品认识到上帝的存在；艺术的功能如果是教育，那么首先就是要提供道德的范例和真理的证明，古代的自然主义、形式美的追求、享乐主义等等就要放弃，艺术的精神价值得到认可并极大高扬。
这里的问题是，为什么要用象征的方式表达明白的真正呢？奥古斯丁有一种解释，认为使用象征语言可以加深对对象含义的理解，而且凡是苦苦追寻的东西，一旦得到，所带来的乐趣也就。伪狄奥尼修斯指出，《圣经》中的软虫象征基督的本质并非对神圣概念的歪曲，因为这种似乎不着边际的象征，可以引起头脑的兴趣，以揭示出其后的隐秘含义效果般的比喻更好。象征论一方面把意义引向另一个更高、更完善的实在，另一方面为感性的艺术留下了位置，艺术被理解为图解真理的生动形象和优秀范本而得到承认，审美快感因为通向更高实在而得到尊重。
美的超验论和艺术的象征论带来中世纪美学的两个特点。首先，强调了主体的作用，因为可感觉的对象不是从其自身，而是从它所象征、显现的对象那里获得审美价值的，这是一个完全不同的、更高的和不可见的世界。美和艺术都有隐喻的、深奥的意义，波那文都就说过只有在一种为领会者领会了的和谐中才有美，如果领会不到感性现象背后的意义，就不可真正把握美，就不可能通过艺术作品认识到上的存在。中世纪对审美经验有细致的研究，一些结论与近代纯粹美学相通，但其结果，却往往是过河拆桥，放弃了对美的形式的注意，摆脱了艺术的享乐主义，走向一种反美的审美理论。
其次，以感性显现来象征最高实在必然会使艺术呈现出多种含义。建筑的象征与数字有关，教堂的五个门象征着五个贤良的贞女，十二根柱子象征着十二使徒，支撑布道坛的十一根柱子象征基督降临时在场的十一位使徒，十根柱子上的圣体容器象征基督受难时不场的使徒。什么都有象征意义，对建筑物的理解就需要考虑它的多层次意义了。比如埃泽萨大教堂就有三重象征意义，第一，它有三个立面，而只能有一束光线透过三扇窗户照射在唱诗班的席位上，这是对三位一体中上帝的象征；第二，它象征着基督创建的教会，表现了教会的创始人是使徒、预言家和殉道者；第三，它象征着宇宙万物，它的屋顶同蓝天一样宽展而有穹盖，象征着蓝天；它的穹隆象征着苍穹，四个穹形拱门象征大地四隅。文学的意义更为丰富，2世纪的克莱门特（Titus Flavius Clement，约153─217）区分了文学作品可能存在的四种意义：文字的、道德的、寓意的和神秘的。13世纪的但丁就认为他的《神曲》有许多意义，第一种意义是通过文字而得到的意义；第二种意义是通过文字所象征的事物而得到的意义。象征的意义可以称之为寓意的或道德的、或神秘的意义。比如《圣经》上说：“以色列出了埃及，雅各家离开说异言之民，那时犹大为主的圣所，以色列为他所治理的国度。”只从字面看，这几句诗说的是在摩西时代，以色列族人出埃及；如果从寓意来看，所指的是基督为人类赎罪；如果从道德的方面来看，所指的是灵魂从罪孽的苦恼转享受上帝保佑的幸福；如果从神秘的意义看，所指的是笃信上帝的灵魂从罪恶的束缚中解放出来，达到永恒光荣的自由。其实，意义不一定就是四个，两个、三个、四、五个都是可能的。9世纪的爱留根纳说过，神表达的观念是各式各样无边无际的，甚至在同一根孔雀羽毛上，我们也会看到各种奇异和美妙的颜色。不仅意义是多种多样的，就是单一的某种外在表现，也可以隐藏极为丰富的意义。12世纪维克多派的雨果就发现，解释《圣经》的最大困难在于，一些片断看起来非常简单，实际含义却非常丰富。当文字上并无艰深之处时，我们就可以相信，这些文字中必定含有一种凡人几乎无法领悟的观念。这种解释方法深化了人们对作品的理解，但同样带来对形式的否弃。
希腊人创造了“美的个性”，基督教带来了深度体验。中世纪以禁抑感性享乐为代价，拓展了审美和艺术的意义之源，超越、象征、意义等等成为后来美学的一辞汇。
2005…7…8 9：46：00
buteramj2
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第 16 楼
第二编 天路历程
第8章 神秘的拜占庭
夜籁沉寂：夜行者的歌声
接着大教堂的钟鸣；
星辉或月光下的圆顶蔑视
人类的一切存在，
一切完全的混合体
人类血脉的骚乱和淤泥。
──叶芝《拜占庭》
无论是哲学史还是美学史，接在普洛丁之后的，通常都是中世纪的奥古斯丁。这在拉丁欧洲当然不是问题。但还一个东欧，还有一个直接接着希腊文明的拜占庭文明。
尽管西罗马帝国为日耳曼部族所灭，但帝国的东部行省却幸存下来。拜占庭文明的宗教是基督教的，文化是希腊式的，行政机构是罗马式的。首都君士坦丁堡建在古希腊的拜占庭城的原址，如果把罗马帝国灭亡后产生于西欧的文化称为“中世纪”的话，那么在东欧就没有所谓“中世纪”。1054年，两大教派彻底决裂，西部为天主教，东部为东（希腊）正教，分别采用拉丁语与希腊语。政治、宗教、语言等方面的差异，也内含着不同的美学思想。
一 古代概念与基督教立场
东方教父即是居住在东方以希腊文著述的希腊教父，与美学有关的有克莱门特（Titus Flavius Clement，约153─217）、阿塔那修斯（Athanasius，296─373）、格雷果里（Gregorius Nazianzenus，329─389）以及最重要的凯撒利亚的大巴兹尔（Basil of Caesarea，329─379）。他们都有广泛的古典世俗知识，对希腊哲学有深入研究。他们的思想结构包括了希腊的和基督教的两部分。巴兹尔的主要著作是《创世布道书》，包含了丰富的美学内容。