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庄子以此论证了论辩不可能分出是非曲直，毫无意义。然后用同样的道理，我们也能否定庄子自己的结论：说论辩毫无必要？姑且如此吧！那也就是说，这个判断正确与之相矛盾的判断——论辩是有必要的——是错误的。这个判断怎么来的？它是靠庄子力排众议，从那一篇洋洋洒洒的辩论中得出来的。换言之，庄子通过论辩证明了“论辩毫无意义”。既然如此，论辩不就变得有意义了吗？聪明的庄子设想到给自己设立了一个二律背反，透过它，我们恰恰经历了否定之否定的奇异恩辩。当然，对于论辩来说，仅仅肯定它的意义还是远远不够的，为了回答庄子的挑战，我们还应深入下去：怎么理解论辩的理由，怎么判定论辩的标准，什么是诡辩，什么又是雄辩，及至论辩的语言艺术、谋略技巧……我们将由此走进一个五光十色的大千世界。借用苏东坡的两句诗来说，就是：横看成岭侧成峰，远近高低各不同。
谎话的悖论
美国逻辑学家雷蒙德·斯穆里安还记得他小时候一次受骗的故事。那天正是愚人节，哥哥埃米尔对他说：“喂，弟弟，今天是愚人节。你向来没让人骗过，今天我要骗骗你啦！”于是斯穆里安严阵以待，可是整整等了一天，哥哥一直不动声色。最后妈妈只好要求哥哥来骗他。兄弟俩在深夜展开了一场有趣的对话：
埃米尔：这么说，你是盼我骗你喽？
斯穆里安：对啊。
埃米尔：可我没骗吧？
斯穆里安：没有啊。
埃米尔：而你是盼我骗的，对不？
斯穆里安：对啊。
埃米尔：这不得了，我已经把你给骗了！
斯穆里安到底受骗了吗？一方面，如果他没有受骗，那么他就没有盼到他所盼的事，因此他就受了骗。埃米尔正是这样认为的。不过从另一方面看，如果他受了骗，那么他就明明盼到了他所盼的事，既然如此，又怎么谈得上他受了骗呢？说受骗了其实没受骗，说没受骗却说明他受骗了，到底他受骗了没有？
这便是逻辑学上的悖论！悖论的奇特之处在于，你沿着一条无懈可击的推理一直往前走，看似步步春风得意，结果却发现自己已陷入四面楚歌的矛盾之中。我们再来看一些悖论：
据《圣经》及其他文献的记载，公元前6世纪，古希腊的克里特岛上有个名叫伊壁孟德的传奇式人物，他幼年时在一个山洞里睡着了，但他这一觉竟睡了57年，待到他醒来时却发现自己已经成了个学者，熟谙哲学和医学，成为这个岛上的“先知”。他曾说过这么一句话：所有的克里特岛人都是撒谎者。
这也许是最早而又最简明的悖论，它困扰了人类几千年。这句话是真的吗？如果是真的，那么，伊壁孟德是克里特人，他必然说了假话。这是假话吗？如果是假话，那么克里待人就不是撒谎者，而作为克里特岛人的伊壁孟德也必然说了真话。从说谎话可以推出他说真话，从说真话又可以推出他说谎话。到底是真是假？为此，有人给了它一个生动的名字：“一步即成的、奇异的循环。”
这个奇异的循环令人类的思维规则在它面前束手无策。古希腊人曾为此大伤脑筋，一句话看上去完美无缺，却怎么会是既是真话又是假话呢？斯多噶派的克吕西波——一个被第欧根尼认为上帝写逻辑也不会超出他的大逻辑学家——专门写了六篇关于“说谎者悖论”的论文；一位希腊诗人叫菲勒特斯，他的身体十分瘦弱，鞋中常带着铅以免他被大风吹跑，他常常担心自己会因思索这些悖论而过早地丧命，后来也果真为它送了命。真诚所至，金石为开，这样潜心殚智的研究，果然使问题有了突破。人们发现，这是一个全称判断，断定“所有的克里特人都是撒谎者”为假，并不能必然断定所有的克里特人都不是撒谎者，可能只有部分人。这样，如果伊壁孟德不属于这说真话的部分人，那么说谎者悖论就仍然是假的。于是麦加拉学派的欧布利德就把它改为：
“一个人承认自己说谎。”
或
“我说的这句话是谎话。”
这样，原先的问题就解决了。可是如此一来，反倒真正构成了悖论。斯穆里安是否受了骗？伊壁孟德的话是真话还是谎话？谁都无法简单作出一个确定的回答，因为它体现了语言中的自我涉及。再用东坡先生的话说便是：
“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”
胸中有圣人
据《传习录》记载：某次王阳明对众人说：“每个人心中都有个圣人，只是因为自信心不足，圣人就给埋没了。”然后他回头告诉于中说：“你胸中原就有个圣人。”
于中慌忙起来推辞。
王阳明说：“这是你自家有的，如何要推？”
于中还是回答说：“不敢当。”
王阳明说：“众人胸中都有个圣人，何况你于中，为何由此谦虚起来呢？靠谦虚是得不到的。”
于中便笑着接受了。
王阳明是明朝著名的大学问家，不过，此中的论辩却颇为可疑。他以“每个人心中都有圣人”证明于中胸中当然也有一个；继之，又以于中胸中有一个圣人来说人人胸中有个圣人。那么凭什么说于中胸中有个圣人呢？理由又是众人胸中都有个圣人，始终在论据和论题之间绕圈子，这在逻辑上叫做“循环论证”。于中开始并不承认，后来居然被王阳明的迷魂阵弄得晕头转向了。
问：谁最喜欢出口伤人？
答：军火商。
一毛不拔话杨朱
“一毛不拔”源出古代的杨朱。“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也”。（《孟子·尽心上》）因而它多少被认为是极度的自私自利。其实，问题还有另一面；“不以天下大利易其胫一毛”。（《韩非子》），“为我”且“轻物重生”，这才是杨朱统一的人生哲学。据《列子·杨朱》记载：
禽子问杨朱曰：去子体之一毛、以济一世汝为之乎？杨子曰：世固非一毛之所济。禽子曰：假济，为之乎？杨子弗应。禽子出语孟孙阳。盂孙阳曰：子不达夫子之心，吾请示之。有侵若肌膨肤获万金者，若为之乎？曰：为之。孟孙阳曰：有断若一节得一国，子为之乎？禽子默默有间。孟孙阳曰：一毛微于肌肤，肌肤微于一节，省矣。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固体万分之中之一物，奈何轻之乎？（《杨朱》）显然，在杨朱看来，全胜保真，不同于贪利自私，乱世的出现，恰是人们求利天下堕于物累的结果。治理乱世的要素绝不是以世人的奉献为代价，而是只要每个人都收敛自己的利欲。“古之人损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下；天下治矣”。在这禅辩式的机锋之中，杨朱所论证的恰恰是绝对消极而避世的无私无欲观。这一思想的精义后来为老庄反复阐发，终于成为颇具影响的人生哲学体系。
天地无限
无限是庄子对天地的基本认识。时间是无限的，宇宙是无限的。正因为无限的存在，古往今来的一切又都是无本末的，不但没有结果，而且也没有开始。《知北游》中有一段假托是孔子与其弟子冉求的对话：冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可，古犹今也。”仲尼曰：“……无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙，可乎？”……仲尼曰：“……先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也，犹其有物也，无已。……”
这段论辩极精彩，问未有天地时是什么样子，答曰：“古犹今也”，就是古的时候世界也像今天一样存在着，没有绝对的开始。冉求不懂，仲尼进一步解释：古今始终都是相对的，不是绝对的。古是相对于今而说的，在古的当时，古也是今，并且也有它自己的古。始是对终说的，始也是被产生出来的，对于自己的始来说，则始又是终。事物乃至世界的发展是一个无限的系列，任何一环都是继往开来，既是“父”，又是“子”。如果有一个环节不是“子”只是“父”，那就是说有一个绝对的开端，这不合理。其不合理就在于要一个不是子孙者去生子孙，当然不行，冉求仍不理解，仲尼又说：是否有物产生在天地之先呢？没有。天地乃万物的总和，认为有物生于一切物之前是不对的，物之前仍有物，物物如此，没有尽头。无用之用