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宗教改革的使徒及其继承者曾经招致了普遍的敌视，受到了
迫害，并且被当作人民安宁的破坏者而判处死刑。因此我要怀
疑他们真的创造过妄加在他们身上的种种神迹。要知道，这些
神迹本来应当使许许多多目睹这些神迹的人站到他们这方面
来，因为这些神迹无疑会袒护和保卫创造神迹的人。当我听到
说，创造神迹的人受到了骇人听闻的刑讯和残酷的折磨，我的
怀疑就增加了。是否可以相信，受到上帝亲自的保护而且被上
帝赋予以创造神迹的才能的神灵的使者们，不可能利用最简
单的神迹使自己免遭迫害者的毒手呢？
神学家们居然从迫害这件事实本身中巧妙地令人信服地
证明殉教者们宣扬的宗教的真理性。但是如果一种宗教认为
许多殉教者的功劳在于舍身成仁，并且告诉我们说，宗教创立
者们为了传播宗教曾经历尽了千辛万苦，则这种宗教便不可
能成为全善的、公正的和万能的上帝的宗教。全善的上帝不会
容许它选出来向人们宣布自己意志的那些人遭到毒手的。万
能的上帝既然愿意给人们以宗教，就能够找到其他更简单的
和不致危害自己忠实信徒的方式和途径来达到这个目的。断
言上帝希望用鲜血证明自己的教义，这无异于认定这个上帝
是软弱无力的、不公正的、忘恩负义的和嗜血成性的，也无异
于认定这个上帝为了自己的虚荣而背信弃义地牺牲自己的使
者的生命。
１３３ 殉教者的狂信、传教士伪善的和自私的笃信
绝对证明不了宗教的真理性
为宗教而死还不能证明这宗教是真的和神圣的。这顶多
证明殉教者相信他们的宗教是真的和神圣的而已。如果有人
热衷于为宗教去送死，那他不过是证明宗教狂信常常会比对
生命的眷恋更为强烈。一个罪犯同样可以视死如归。在这种
情形下对于这个罪犯也可以说：他从必然中成就了美德。
有些传教士不顾被迫害和遭毒手的危险毅然宣扬自己的
教义，他们这种崇高的英雄气概和无私的勤奋精神的故事，常
常使我们惊讶和感动。这些传教士所宣扬的宗教的真理性的
结论就是根据这样一些拯救人类的壮举得出来的。但是他们
的无私精神究其实只是一种表面现象。谁不冒险，谁就不会赢
得胜利。传教士一经同意传教，他就像所有的赌徒一样听天由
命；他知道，如果他幸而能说服自己的一群信徒，他就会成为
他们的绝对的主人；那时他就可以确信，被说服者会对他备加
关怀，尊重和敬仰；那时他就有充分的理由可以指望，他将过
着自由的和有保障的生活。这就是鼓舞许多云游全世界的预
言者和传教士的热忱和自我牺牲精神的真实动机。
为某种信念而死同样证明不了这种信念的真理性或优越
性，正如死于战斗丝毫不能证明为了自己的利益面使许多失
掉理智的人准备付出自己的生命的国王是正义的一样。沉醉
在希望得到天堂快乐的殉教者的英勇行为，并不比在热烈追
求光荣的鼓舞下或者在害怕蒙受耻辱的推动下的战士的英勇
行为更神奇。当某个易洛魁人在文火上被人烧死的时候，他快
活地高声歌唱，而圣洁的殉教者劳伦斯则在自己暴君的篝火
上破口大骂，这两个人之间的区别何在呢？
任何新教理的宣传者们照例都死于非命，因为实力不在
他们这方面；所有的使徒都担当着冒险的事业，并且早就料到
他们面临着各种危险；但是他们的英勇就义丝毫不会证明他
们的信念是真理，也丝毫不会证明他们处心诚实，正如某个野
心家或强盗的暴死并不证明他有权破坏社会安宁，也不证明
他相信有这种权利一样。传教士的职业始终是符合野心家的
口味的，而这种职业之所以引诱野心家，是因为他们可以靠牺
牲人民的利益而过优裕的生活；这些好处可以绰绰有余地抵
过各种可能的危险。
１３４ 神学使上帝变成理性和教育的敌人
神学家啊！你们说：“人以为狂妄，则神以为智慧，因为上
帝喜欢使世间的智者不知所措。”但是难道你们自己不是认为
人的智慧乃是上天的馈赠么？当你们说这种智慧是上帝所不
欢喜的，它在上帝心目中只是狂妄，上帝会指引它走上错误的
道路的时候，你们因而就断定了：上帝只能成为未受教育的人
的朋友；它送给了所有思想健全的人这样一件致命的礼物，以
至有朝一日这个专横的暴君本身会为这件礼物而残酷地惩罚
５３１
他们。只有同理性和健全的思想决裂，才能与你们的上帝和睦
相处，真是咄咄怪事！
１３５ 信仰和理性不相容，应该要理性，而不要信仰
用神学家的话来说，信仰就是承认不明显的真理。由此可
以推出，宗教要求我们坚定地相信不能证明的和不明显的事
物，相信不大可靠的和根本违反理性的原理。但是承认理性不
能解决宗教问题岂不等于同时承认信仰和理性不相容么？因
此，如果宗教信徒们坚决地排斥理性，他们显然是明白理性和
信仰不可能相容，而信仰也显然只在于盲目地服从神甫，因为
在许多人看来，神甫的权威高于任何明显的真理和我们感官
的见证。
“消灭理性吧；放弃经验吧；切勿相信自己的感官；而要不
加批判地接受我们以上天的名义向你们郑重宣布的那些
话！”——这就是世间所有的神甫说教的永远不变的根本内
容；他们取得一致承认的唯一原理就是，当他们把对人们的幸
福仿佛有头等重要意义的教理告诉人们时，必须禁止人们思
考。
我不否弃自己的理性，因为只有理性才使我有可能区别
善恶，分辩真伪。如果——用你们的话说——我是从上帝本身
那里得到理性的，那我决不会相信——如你们所说——这样
仁慈的上帝把理性给我只是为了骗我上圈套和使我陷于死
亡。神甫们啊！难道你们看不出，你们攻击理性的时候也就是
诽谤上帝么？因为按照你们的信念来说，正是上帝使人们具有
理性。
我不放弃经验，因为经验是比强迫我承认的教会牧师的
想像或权威更可靠和更正确的顾问。经验教导我说：狂信和自
私会使这些牧师丧失理智，因而陷入谬误，在我的理性看来，
已有的经验是比许多人那些值得怀疑的断语更有价值得多的
证据，因为正如我所知道的，这些人是能够自欺或热衷于欺人
的。
我不能盲目地相信自己的感觉，因为我知道感觉有时会
使我陷入谬误；但是我又知道，这些感觉并不是永远欺骗我
的。我深知我的眼睛所看见的太阳比实际上的太阳小许多倍；
但是，作为我们感性知觉的反复的、自觉的运用的经验教导我
说，我们之所以觉得一切对象比较小是因为距离有远近；因此
我才能够相信太阳比地球大许多倍；于是，借助于同一些感官
我可以相信和修正自己最初的感性知觉。
神学家要我不相信我的感官的见证，他们因之也就消灭
宗教的一切证据。假使人们能够为自己的想像所愚弄，又假使
他们的感官知觉是不足信的，怎么可能要求我相信当年我的
祖先同样不足信的感官所知觉的神迹呢？断言我的感觉是不
可靠的见证，那无异于教我也不要相信在我眼前发生的神迹。
１３６ 硬说信仰胜于理性的各种诡辩的荒谬性
和滑稽可笑
你们反复不断地对我说，宗教真理胜过我们的理性。但
是，难道你们不是同时承认，这些真理不是为有理性的存在物
创造的么？以为理性会欺骗我们，无异于认定真理会是虚妄
的，有利的东西会是有害的。如果理性不认识有利和真理，这
理性是什么呢？其次，既然我们这一生的行为只能遵循多少得
到发展的理性的指导，换句话话，既然我们这一生的行为只能
遵循我们所具有的那个理性和自然赋予我们的那些感官的指
导，则断言理性是不可靠的顾问，断言我们的感觉会欺骗我
们，实无异于认定我们的谬误是不可避免的，我们的无知是不
可克服的，这就是说，除非上帝容许极端的不公正，否则就不
能因为我们遵循着上帝愿意让我们得到的唯一导师的指示而
惩罚我们。
认定我们必须相信我们的理性理解不到的事物，这种看
法是荒谬的，正如断言上帝要求我们无冀而飞是荒谬的一样。
确信有一些事物是不许我们的理性去判断的，无异于断言在
我们认为最重要的问题