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行人於得身心轻安定後，依靠於定，舍离不住所缘而散於外境之心相，即於所善思惟法，三摩地所缘影像，分别观察、胜解。（先於内三摩地所缘影像上安住，再以分别观察，生起观慧，於观慧上安住。影像者，定中所缘之境，如镜中影像，非有实境。）。即於如是胜三摩地所行影像，（如心中观想一螺，螺即影像。乃至蕴、处、界影像，空性影像。空性有所缘，能显内心所显如所有性，清明澈了，即空性影像，如修阿字亦然）。所知义中（即俗谛所知义）、能正思择（思择俗谛）、最极思择（思择胜义）、周遍寻思（粗思）、周遍伺察（细察）、若忍、若乐、若觉、若见、若观。闻汉土以忍乐等均属中观，谓名异而义同。在藏土则加分别。即对於所生义真俗谛中，经过粗细观察後，生起无疑无怯（无所畏难）之心为忍；生起兴趣意乐为乐，於诸异门清晰分别为觉，心见胜境为见（生起能见功能），最後对於观境生起耽著（藏文为信把），亦即对於所观正理不舍为观（好之者不如乐之者）。如谓诸名皆属一义，则以佛为证。佛於证得真实胜观时（佛常在胜观中，皆无上述五种行相）。有何粗细诸名境耶。如是所修，为毗钵舍那；如是修者，为善巧於毗钵舍那。以上说观之体，未说观之量。宗喀大师於此，又引无著说，以释思择、极思择、寻思、伺察等义。又引《宝云经》，奢摩他，谓心一境性；毗钵舍那，谓正观察。支那堪布以不思善恶为宗，以分别为缠缚，极不分别，即契真如，见此经所说与其宗旨不合，用脚踏蹴。大师因叹不仅支那堪布如是，藏土亦多持此义。实则支那堪布仅见《深密》，未见《宝云》等经所说。即《庄严经论》亦云：「应知诸法名，总集为止道，应知妙观道，思择诸法义。」意谓将一切法总集起来，於其上一心专注不移者，即止道。例如一切有为法，皆属无常，以无常总集一切法，对此无常义上，一心专注不乱，即止道。观道者，於所缘无常境上，用智慧思择即是。一说，诸法总义上专注为止。再於止上以观慧作各别观察为观。彼论又云：「正住为所依（正住，即胜净定，以清净定为所依。）心安住於心（上心字为内心之心，次心字为於所缘上一心安住不散之心。），及善思择法（即善思择如所有性尽所有性诸法。）应知是止观。」
总之，一心专注为止，於一心专注之止上，善思择诸法，即观，此皆谈观体也。再者，正住心，即九住心，依第九住心定力而生起普遍身心轻安（即欲心定），即为正住心。复於正住心後，内心摄持而修，所得乃为止，复於此止上善思择诸法，所得为观，《菩萨地》中亦如是说。《修次中编》亦云：「外境散乱既止息已」云云。大师引如是经论，不嫌繁复，在注重使人了知何者为止观。昧者或以为空性即观，空性不须分别，即以为修观不须分别，而不知观为觉刚，须有观察也。止息外境散乱者，即屏绝外缘，於内所缘，恒常相续，任运而转者，即内摄所缘，使其相续安住。欢喜轻安之心者，即生起轻安，是名奢摩他。即由安住如是奢摩他时思择真实，名毗钵舍那。《般若波罗密多教授论》（喜德巴阿阇黎著）所说，及《瑜伽》所说，不论止观皆有缘於如所有及尽所有者。盖止观非就所缘判别，既有通达空性之止，亦有不通达空性之观（彼以息外境持心内住所缘为止。若更增上特别观察为观）。
在藏中过去则有以缘俗谛为止，缘胜义为观者。又有以心不分别而住，无了别明显之精者为止，有了别明显之精者为观。前说，前文已释其误，後说亦非。其所谓明显之精者，如修卓巴钦波者，息心，息心後忽然开朗，心境明洁，遂误为认识本来。但此不应理，以其与前诸经论所说悉相违故。经论止观皆缘真俗二谛，而此所说有显明了别之精者，不过仅缘俗谛心体而已，遽许为已得胜观，实则仅相当於本宗已得止相。至所谓无了别明显之精者，则恰相当於本宗未离细沉细掉有过之定。本宗於一心专注而有了别明显之精之止上，尚须再加观择，始名修观。彼宗何以有此错误，由彼不善解心为外境所夺一语，以为若用观察，则心有分别，即是为外境所夺，即是修行障碍，故专取安住修习一分，将观察修习得胜观前不可或少之一分置而不取，因而遂有此失。故就彼所说止观分别。不过仅就三摩地有沉无沉而分，以有沉为止，无沉为观，实非真正止观分别。盖一切三摩地皆须决定定明二分，故皆须决离沉离掉，沉为明障，掉为定障，一切离沉三摩地定有明了之精。以是之故，是否缘空性之定慧，须就彼心通不通达二无我境之随一而明。於二无我任通一分，即为达空之定或慧。对於真实境，心未趣向者，亦有无量安乐、明了、无分别之三摩地。如外道於四禅四空，亦有此境。彼虽未得通达胜义之见，但以任何亦不分别之心，亦能现前成就。故虽不解空性而生无分别之三摩地，亦无少许相违。就彼门中，久持其心，以持心力，风起堪能，身心法尔生乐，故生乐与定亦不相违。由乐受行相明显之力，於心生起明了之精，除自心生起明了而外，对於其余无分别之三摩地亦然。故不能以一切安住明了无分别之三摩地，而安立为通达真实也。然修此种定者，见无色心体，以为有空、有乐、有明、有无分别，遂认为已证空性，甚且以为已得无上瑜伽金刚後心，又入双运，实则不过得止，并未到胜观边境。再者，定之乐，仅轻安之乐，与密乘空乐不二之乐相悬殊，而误者遂以此传人，遂即此修双运。其教人亦先即教观，而舍弃皈依、发心等必由之道，各多有此类。颇邦喀大师常反复开示此失。通达空性之三摩地有乐、明、无分别；而不通达空性之三摩地，亦多有乐、明、无分别，此二者之别，必须了知。以上於止观胜利，止观体，既了达轮廓，乃可言修。或问；应修止或修观？答；二者皆须修。
丑四、双修之理由。
「何故随修止观一种不为完足，必须双修耶？曰：譬如夜间燃灯观画，要灯明亮无风吹动，方能明见诸像。若灯不明，或有风动，则必不能明见诸色。如是观甚深义，亦须了解真实义之无倒智慧，与心安住於所缘而不动，方能明见真义。若但有心不散动之不分别定，而无通达真理之慧，则於三摩地任何薰修，终必不能通达真理。若仅有了解无我之见，而无心一境性之定，亦必不能明见真理，故须双修止观。如《修次中篇》云：『唯观离止，则瑜伽师心於境散乱，如风中烛，不坚稳住，不生明了智慧光明，故当双修。』又云：『由止力故，故无风烛，诸分别风不能动心，由观力故，能断一切诸恶见网，不为他破』。《月灯经》云：『由止力无动，由观故如山。』故《正摄法经》曰：『由心住定，乃能如实了知真实』。《修次初篇》云：『心动如水，无止为依，不能安住，非等引心，不能如实了知真实。故世尊说，由心住定，乃能如实了知真实。』又成就奢摩他，非但能遮正观无我慧动之过，即修无常、业果、生死过患、慈悲、菩提心等，凡以观慧修观察时，散失所缘之过，皆能遮止，各於所缘不散乱转。故随修何善，力皆强大。未得奢摩他前，多分散缘余境，故所修善力极微弱。《入行论》云：『诸人心散乱，常被烦恼啮。』又云：『虽经长时修，念诵苦行等，佛说心散乱，所作无义利』。」
何故单独修止或修观为不足，而二者必兼修？答：喻如夜间燃烛观画，若具足灯明，又无风动，则诸相朗晰能见，不具者反是。如是，若欲观察甚深空义，亦当具足对於真实义无倒之决定慧，及心於所缘（空性）如欲安住不动二者，始能明见真实。若虽有心不余荡安住无分别之三摩地，而无通达真实无倒之慧，则於三摩地任作几许修习，终不能通达其真实。反之，若仅有达空之见，而无坚固专注三摩地者，亦然。如布与绸，须赖浆糊始能粘合，观察空义谛，坚固不移之浆糊，即为定力。再言之，观空须先知障空之物为