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这种自我实现倾向可以视为一种更为基本的实现倾向的子系统。（要记住，这种实现倾向是有机体的动力。自我的发展是保持和增强机体的总体倾向的发展。在自我形成时，有些实现倾向以自我实现表达出来。）
在我们继续讨论之前，先总结一下至此本章讨论的问题：罗杰斯是人文主义者，他相信人类是性本善的，并且他们适应生存。他也持一种现象逻辑学观点，此观点隐示如果一个个体的行为要得到理解，那么理解他对现实的看法是很重要的。他认为决定论对于一些一直在寻找因果关系的科学家来说是正确的理论，但是他认为在其他情况下有必要考虑到人是有自由的。罗杰斯通过客观研究和假想及其他主观的人与人之间关系两种途径进行对人类的研究。罗杰斯心理学的一个基本假设是一个“有机体”（可以视为一切体验的发源地，这是一个比“人类”更为术语化的词）有一种独立的、根本的最主要的动因，这就是实现的倾向。这种实现倾向为保持、改善有机体的体验和潜能服务，即，它催化实现。有机体成长和辛劳的一个结果是“自我”、“自我概念”的发展。一些实现倾向作用于“自我”或“自我概念”的扩充及实现，这个实现倾向的子系统叫作自我实现倾向。
第四章 卡尔·罗杰斯和人文主义现象学 有机的价值过程
有机的价值过程补充、支持实现倾向。它与实现相联系，并且有助于更详细地解释有机体成长的这种积极导向。
在罗杰斯的观点中，婴儿的价值衡量过程是高效而非常基础的。婴儿的价值观很清晰，喜恶很分明。维系、改善（实现）该有机体的经历是受偏爱的，反之则应受排斥。当婴儿饥饿时，它会喜爱食物，饱足时就会视之为排斥性的。喜欢的东西普遍与温暖和抚慰的安全感，以及新的经历，如观察自己的身体、学走路、玩新玩具（正如罗杰斯指出，婴儿显示着“无尽的好奇心”）有联系。疼痛、突然的大噪音、苦味被婴儿视作不好的。
一般地说，我们生来就知道喜欢和讨厌，对我们有利和不利的东西。婴儿期这个价值衡量过程正在进行，易变且易操作。标准或者说某物被肯定或否定地衡量，取决于是否该物维系或改善了这个有机体，并且发展了“自我”，这个在生命早期的衡量过程是自发产生作用的，没有预先想好的判断或有有意的、详细的想法。
罗杰斯十分相信，如果我们能够保持这种功能，即如果这个有机体衡量过程能够持续顺利而灵活地生效的话，我们都会变得
更好。这个衢量过程发生在个体身上，与其渴望、不渴望的内在体验紧密相联。如上所说，我们每个人生来就主观地知道什么对我们的发展和实现适合、不适合。后来这个内在的生存指南怎样了？罗杰斯指出，到成年时，我们许多人已同自己的有机体衡量过程失去了联系。在价值观中，我们变得保守、不定、不安，经常消极地生活在防御和焦虑中。在通向成年的某个地方，本能的衡量过程停止了正常工作，而它本应该引导我们到更为丰硕和充实的生活方式上。为什么呢？这个问题的答案，已经被提示过了，现在我们来详细地讨论。
第四章 卡尔·罗杰斯和人文主义现象学 无条件积极尊重
当自我发展时，个体要求被爱与被接受，有一种他人对自己积极尊重的需要。罗杰斯暗示这种对爱及情感的需求是天生的（Frick，1971）。由于这种需要，孩子生活中的某些人（如父母）就显出巨大的重要性了。这些有影响的人（如父母）能够通过给予或者不施予爱、接受而极大地影响孩子，他们的影响会胜过有机衡量过程的影响。换句话说，为了被接受，并获得所需的爱、情感，孩子可能会被迫取悦父母和其他重要的人，还会淡漠他自身的内在体验，这个孩子可能会逐渐变得越来越与自己不和谐而更成为社会影响的产品。如果这些大人决定什么是对错好坏，那么个体的有机衡量过程这一角色就被篡夺了。
那么，在生命早期，我们就学会像别人看待我们一样看待自己。我们开始喜欢或不喜欢我们整个的自我经验结构，与父母或其他重要的人的突然出现无关。换句话说，我们编入自身的一套价值观一开始就适应外界，而对其他重要人物的价值的内化，导致了与我们自己有机体的衡量过程疏离。（这个推理与弗洛伊德的观点互峙。他坚持有鉴别地对父母价值观和标准的涉人（在俄狄普斯恋母情结的分析中）对保证社会规范传到下一代是很重要的这一事实，导致“超我”的增长，使孩子社会化并给本能的幼稚的冲动带来更多的控制。结果，它有益于把社会建设得更强而非更弱的和谐（虽然人的本性和社会需求的根本冲突还会继续存在）。）
这种他人的介入价值观，即我们开始或多或少以之为生的价值观，大都倾向于僵化和不变，与之鲜明对比的是灵活多变的有机体衡量过程价值观在早期婴儿期的作用。罗杰斯指出，许多介入价值观经常是在家里、学校、教堂、环境等等学到的。这些观念可能会与有机体验冲突，但它们经常被接受，以维持其他重要的人对自己的积极尊重，如：
1。性是不好的；
2。无疑问的服从权威是好的；
3。挣钱很重要；
4。广博的知识是好的；
5。零乱的、盲目的学习是浪费时间；
6。共产主义是完全坏的。
其他的例子可以是这样的大众信条，即男人哭泣或互相拥抱，女人独立自主或独断都是不当的。
人的自我尊重（一个人对自己价值的衡量）由这些介入价值观念决定，这是罗杰斯的一个重要观点。正如罗杰斯所指出的，“从某种意义上个体变成了他自己的重要的社会他人”（Rogers，1959）。“价值”的条件以这样的方式发展，所以我们仅当我们以某罗杰斯认为，父母价值观和标准的涉入，如果不与自己的有机体验、衡量过程结合的话，对社会及个人都是有害的。与基本有机体验、有机衡量过程推动联系的人，更可能形成焦虑、暴躁等特征，并且对一个和谐社会做出贡献的可能性较少。些特别方式思考、感受、行为时，我们才有对自我的尊重；其他思想、感情、行为（那些还未被重要他人接受的）被视为没有价值的，且倾向于从自我概念中排除出去，以保持自我尊重。一些自我体验可以被排斥，即使从有机衡量过程讲它们是正确的。（即某些自我体验可能会被拒绝，虽然它们有实现的价值；由此基本的有机体和自我自然的维持和改善也被忽视了，仅为了迎合外加标准。）
重要他人认同的思想、感情、行为（和最终由个体自己认同的，以维持积极尊重和自我尊重）可能会与那些个体自身概念和内在体验形成一种近乎完全的割裂。这种情况是很不健康的，导致人处于抑制、低效中工作，感到紧张、焦虑。
人与有机衡量过程的分裂必然发生吗？不，罗杰斯认为，并不必然发生。然而，在这样一个世界里，有如此多的强加的好和坏，对与错，可取的和不可取的价值观，个体摆脱窒闷的由父母、老师、雇主、朋友、配偶及其他重要人物传递的社会规范和准则的强大影响是很不寻常的，摆脱其他需要接受自己的重要他人的影响也很难。然而，个体能够保持与有机衡量过程联系并，终生保持平衡和改善自己是有极大可能性的。这种情况产生的一个必要条件是体验无条件积极尊重，这在罗杰斯心理学上是最重要的概念之一。
当一个人感到他的所有自我体验（感情、思想、感悟等等）都平等地值得其他重要人物的积极尊重时，无条件积极尊重就被接收到了。当另外一个人的全部自我体验都被平等地衡量时，无条件积极尊重就被传达出了。或者说，无条件价值就被赋予那个个体了。罗杰斯暗示说，“接受”和“奖励”与“无条件积极尊重”一般是同义的。如果我们被接受或被奖励了，我们就被无条件地衡量了；我们可以感知到内在体验的全部范围，而不用否认或拒绝那种体验的任何方面，以获得和保持他人的积极尊重。
无条件积极尊重不应该被认为是一种绝对的，“完全或根本不的”概念，完全体验他人的无条件积极尊重或完全无条件积极尊重他人是极不可能的。这种尊重在不同的人际情景下存在于或�