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情况下,你的头脑模糊不清,情绪低落。有时候,你甚至于不明白为什么会有这种不
快的情绪。第一,你得先训练自己不为不快的情绪而不快,不要为了烦恼而益增烦恼
。而须设法清楚的看到为什么会有不快、烦恼或悲哀的情绪或感觉。设法审察它如何
生起,生起的原因,以及如何消失,如何止息。要以一种置身事外的态度去观察审度
它,不要有丝毫主观的反应;须像科学家观察事物一样。在这里,你也不可以“我的
感觉”、“我的情绪”的主观态度来看它,而只应客观地视之为“一种感觉”、“一
种情绪”。你又得忘掉“我”的虚妄观念。你一旦看出它的本质,它如何生起,如何
消失,你心中对这情绪就渐渐的变得冷静淡漠,无动于中,而成为超脱自在。对于一
切感受与情绪都是如此。
现在来谈谈有关心的修习。在你的情感热烈奔放或泰然自若的时候,心中充满嗔
恚、嫉妒或是柔情、慈悲的时候,头脑昏迷惶惑或是清楚明了的时候,凡此等等的时
候,你对这种种情况都须完全有数。我们必须承认,我们常常不敢或羞于观察自心;
所以,我们宁愿逃避它。我们应当勇敢诚恳的去正视自己的心念,就像在镜中看自己
的脸一样。[注五]
这时,我们的态度,不是批评裁判,也不是分辨是非善恶,只是单纯的观察、侦
视、审度。你不是一位法官,而是一位科学家。你观察你的心,清清楚楚地看到它的
真实性质时,你就不再会对它的情感、情绪与各种状态产生意象。这一来你就变得超
脱自在,而能够如实了知万物的本来面目了。
举一个例来说:比方你真的生气了。气愤与憎恨心理使你失去了理性。奇怪而矛
盾的是:一个生气的人,并不真正的知道他在生气。一旦他察觉这一心境,看到自己
在生气,他的怒火就好像变得不好意思,似乎自知其可耻而开始平息。你应当审察它
的性质,如何生起?如何消失?这时你又须切记:不可想“我在生气”或想到“我的
怒火”。你只须明白了知你生气的心情,以客观的态度去观察它、审查它。对一切情
绪、情感与心境,都应采取这一态度。
另外,还有一种对于伦理、心灵与理性方面问题的修习。我们对这类课题所做的
一切研究、阅读、商讨、谈论、思索,都包括在这类修习之内。阅读本书并对书内所
讨论的题目作深刻的思考,都是一种修习。在前面,我们已经看到差摩迦与一群比丘
的一席话曾导致全体共证涅槃。这也是一种修习。
因此,用这一种的修习方法,你可以研究、思量、审度下列的五盖:
(一)贪欲,(二)嗔恚,(三)睡眠,(四)掉悔,(五)疑法。
这五盖就是防碍任何明觉,事实上也就是防碍任何进步的五种障碍。一个人如果
被这五盖所覆蔽而不知怎样去袪除它们,他就不能分辨是非善恶。
你也可以修习七觉支,就是:
(一)念觉支:无论在从事精神或肉体活动的时候,随时保持念念分明,如前文
所述。
(二)择法觉支:钻研探究各种有关教义的问题。这包括一切宗教、伦理、以及
哲学的学习、阅读、研究、讨论、交谈、和参考有关教义的专题演讲等。
(三)精进觉支:以坚定的决心,努力不懈,以底于成。
(四)喜觉支:与消极、忧郁、悲愁、适正相反的心里状态。
(五)轻安觉支:身心的松弛,勿令身心僵硬呆滞。
(六)定觉支:前文已论及。
(七)行舍觉支:以宁静安详、不惧不乱的心情,应付人生一切变故。
要培育这些德性,最重要的事,是要有一个真正的誓愿,立定一个百折不挠的志
向。至于发展上述每一种品性所必须具备的物质以及精神条件,本书中另有叙述。
你也可以用五蕴做修习的题目,如参究“何为众生?”“叫做我的是什么?”等
问题。也可以用四谛,如前文所论。参究这些问题,就构成第四种的修习方法(即法
念住),以导致最高真理的亲证。
除了在这里所讨论者以外,尚有许多修习的题目。照传统说共有四十种之多。其
中特别值得一提的,是所谓四无量心的修习。(一)慈心无量:将无限量的慈心,普
爱一切众生,不分轩轾,犹如慈母钟爱独子,一般无二。(二)悲心无量:对一切在
灾难痛苦中的众生,普遍以悲心护持被覆。(三)喜心无量:对他人的成功、福祉及
快乐,寄以无限同情的喜悦。(四)舍心无量:对人生一切变迁泰然自若。
注 释:
一:见一九二九年哥仑坡《增支部经》第二七六页。
二:锡兰十八世纪时的一本著作“瑜珈行者手册”(一八九六年伦敦.戴维兹
氏校订本),证明当时的修习内容已败坏到成为一个诵经燃烛的仪式而已
。关于此点,并请参阅本书著者所著“锡兰佛教史”(一九五六年哥仑坡
版)第十二章“苦行主义”第一九九页起各段。
三:见《中部经》第八 Sullekha Sutta。
四:见巴利文学会版《杂部经》第一集第五页。
五:见同版《中部经》第一集第一○○页。
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│ 第八章 佛的教诫与今日世界 │
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有些人相信,佛学体系极其崇高卓绝,非一般生活在碌碌尘世里的男女所能实践;
假使他想做一个真正的佛教徒的话,必须要离世弃俗,住到寺院里或是其他僻静的处所
去。
这是一个可悲的错误观念,显然是对佛的教诫缺乏了解所致。达到这种轻率而错误
结论的人,都因为只是偶然听到或读到某些佛教的读物,而这些读物的著者本身对佛教
的面面观并没有充分了解,因此他所发表的见地也是片面而偏差的。佛的教诫,不仅是
为了寺院中的僧众而设,也是为了住在家庭中的普通男女。代表佛教生活方式的八正道
,是为了一切的人而设,没有任何分野。
这世间绝大多数的人,不能出家做和尚,或住到山林洞窟中去。不论佛教是多么纯
净而高尚,如果广大的群众不能在今日世界的日常生活里受持奉行它,它就将一无用处
。可是,如果你能正确的了解佛教的精神(而不囿于它的文字),你自能一面过著普通
人的生活,一面遵行其教诫。
也许有若干人会觉得住在边远之处与世隔绝,比较易于接受佛法。但也有些人也许
会觉得这种离世的生活,会使得他们整个身心都变得沈郁滞钝,不利于发展他们的精神
与理智的生活。
真正的出离,并不就是将此身离开尘世。佛的大弟子舍利弗就说过:一个人可以住
在林间修苦行,心中仍然充满了染污不净的思想。另一个人住在乡镇里,也不修苦行,
可是他心境澄朗,了无微瑕。两者之中,舍利弗说,在乡镇中过清净生活的人,远胜于
住在林间的人,也要比后者为伟大。﹝注一�
一般相信遵奉佛教必须离世,是一项错误的观念。这实际上是为不愿实行佛教而作
的一项下意识的辩护。在佛教典籍中,有无数的事例,证明过著普通正常家庭生活的人
,都能够很成功地实行佛的教诫,证入涅槃。游方者婆嗟种(在无我章里已经介绍过的
)有一次直截了当地问佛,过著家庭生活的男女居士,有没有实行佛教而成功地达到很
高的精神境界?佛毫不含糊地说,像这种居家的男女成功地遵行佛教而达到很高的精神
境界,不止是一个两个,一百个两百个,甚至五百个,而是比五百个还要多出多多。﹝
注二�
对于某些人,远离尘嚣到一处清净的地方,去过绝世的生活也许合适。可是能与众
人共处,实行佛教,为众服务,施以济度,自然更是勇敢而值得赞美。但在某些情形下
,也许隐居一时,先将心胸性格陶冶一番,作一番道德、精神与理智方面的初步磨炼,
到力量充实之后再出山度人,也未尝不好。可是一个人如果终生独居,只顾到自己的快
乐与解脱,不关心余人的疾苦,这就和佛的教诫决不相符了。因为佛教是建立于友爱、
慈悲、与为人服务的基础上。
有人也许要问:如果常人可以过在家的生活,而仍能修习佛法,为什么佛要创立和
合僧团