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再者，若按佛学的义理及方法，我们的确可以实证到‘心灵’与物质世界不可主客分割，也不能主客分割。‘人’本来就在‘存在’之中，实质上何有主与客之别呢？因此佛学认为，世俗哲学一切先入为主的知见，追根溯源，都不过仍在唯心的范畴之中。其主观与客观之别，乃是人类特有的生命属性与规则下的思维判定，不能保证这种判定吻合于事物存在最本然的那个样式。我们若要与最本然最实际的这个事物存在之‘样式’相应相契的话，首先我们对这个用以认识、思考的‘思维心’之本质就得弄个明白，否则就会导致我们的一切认识活动与实践不够贴切和正确。以佛门修行的专业术语讲，我们广义一点来看，这也是一种心外求法，皆可以称之为‘外道’——即在不明白或是不愿理会自己的‘心’之本质是怎么一回事的情况下，盲目向外部求取智慧和真理，其结果当然是不得要领的了。
关于世界与一切存在，佛学并不事先拟定个什么‘一神论’或‘多神论’，认为有什么超然在宇宙万物之上的‘造物主’或‘主宰力’。佛学也不事先拟定和预设‘唯物’或‘唯心’作为存在的本源。佛学恰好认为这个‘本源’不依思维断定，须以‘证得’后才可下结论，若依人的思维则还是‘唯心主义’范畴。佛学认为（同时也是许多古往今来修行人实证的效果），正因为我们与世界原本一体，同根同源，都是真如实相的起用和显现，如果将自己同世界区别或隔离，走那种二元对立、主客‘物件化’的、非并即彼的路线，我们肯定将会一直背道而驰，当然就不可能真正证得一切存在的觉悟和智慧。
纵观我们的哲学史，人们总是想把这世界的物质或者心灵，作为一切存在的开始或本源。其实我们从来就没找到过或是证明到‘这个’。说心灵的为唯心，说物质的为唯物，兼而有之为二元论或多元论。这些‘立意’均含有某种预设性，一上来就已‘先天不足’，因为它已是个人思维‘先入为主’地拟定了一把‘尺子’，从而疑窦横生。比如科学界发现了宇宙大爆炸，即把大爆炸作为宇宙开始的‘起因’，但一切‘因果’绝不可能独立存在，由此，‘起因’之前又是怎么回事呢？大爆炸怎么起来的呢？它怎么开始的呢？这些都是我们不容回避的问题，可我们一旦认真追根溯源，它们马上就变成了一锅糊涂粥。
试想，如果大爆炸就是开始，那就等于没有开始，因为我们抹杀了它的开始，从而只能假定‘不再有它的开始’，于是，大爆炸竟成了无因无始的东西。这并不是虚无的刨根问底，这恰是反应了，这种‘尺子’之思维与方法论本身‘先天不足’，注定会陷入一种没有尽期的折腾之中。于是在世俗哲学和常规思维之中，‘存在’只能变这种‘样式’，一切的理与事，‘本该’成为一种相对的东西，不能究竟而彻底。于是，人们便习惯了这种先天不足的‘尺子’，认定世上本身就没有究竟而彻底的圆满智慧和真理。我们早已习惯了这种相对性与偏差，从而便武断地、想当然地认定存在应该如此——即人的一切智慧文明都会有缺限，我们只能永无尽期地不断向外部世界探究和折腾，因为我们并不存在拥有圆满的智慧与真理这种可能性。这，难道不充满唯心主义的色彩么？
一直以来，我们都总想用种种的事物，或心、或物，作为世界开始的起端，从来都是这样子地‘折腾’著。现在讲的这个大爆炸，所谓的六种顶夸克等，也就是想用一种最精微细小的东西，作为最大的物质世界的开始，或作为基础。其实，这种分割是没有实际意义的，因为科学足够发达后，人类还会不断找到比夸克一类的更精微的粒子。以佛学之义理来观照，说到了底，这仍旧是在‘妙有或妙用’等现象上打转转，这种分割将不会有尽头，因为，人们由此会永远都弄不明白，在‘妙有、妙用’与‘真如空性’之间又是怎么一回事？换言之，人们于‘妙有’之缘起与法性无法去如实地、全貌地洞见。
开个玩笑，从理论上讲，一个若真弄明白了空与有，敢于跨越空与有之‘界限’的人，他就是可以实证到的圆满真理与智慧的。可是具体而言，又该怎样去跨越和实证呢？所幸的是，在佛学中，这一切疑问都是有答案的。尤为可贵的是我们可以放开手脚与思路去尽兴地实证这些答案。它没有假想与推理，是实实在在可以当下实践的东西。
大家应该明白，我们总想用物质，或者心灵作为世界开始的依据一定是站不住脚的。况且，我们说‘我的心灵’决定一切，那更会受到质疑，我们肯定我们对自己的‘心’能准确无误地洞悉么？既不知‘心’，我们又何知世界？我们说物质决定意识，可讲白了这个客观‘物质’之认定，还是依我们那似是而非的思维之产物。因此，我们不能简单地用所谓的唯心、唯物或二元论、多元论来定义佛学的哲学观。一个人，如不入佛学进行身体力行的实修实证的话，从思维、概念与言说上他永不能登堂奥，永远也不会究竟这一切。
说白了，佛学的实践，首先就是要弄清楚‘心’是怎么一回事。否则我们将无法更贴切更健全地认识自身和世界。
一切事物均有它的机制与属性，‘心’自然不会例外。
在佛学中，‘心’是怎么一回事？如何才能知道‘心’？等等都是切实要去实践、要去证悟的事。若无一定的理论与方法指导，我们肯定不会无缘无故地洞悉‘心’之本来。不知‘本心’，而糊里糊涂‘动用’它所起用的产物——即用思维心去认识自己和世界，肯定不能究竟圆满。即便有些智慧与成果，也是一种相对而言的东西。
当然，我们若真正要在法义上很好地了解佛学的思想体系，最好认真地去解读佛门‘中观’、‘唯识学’等类的经典，这样，我们会更加透彻地看待佛学，从而才能更好地避免盲从和迷信。尤其是对于一个修行人来说，若总是以似是而非而佛学知见来实践佛学，其效果肯定不会理想。
一直以来，世俗哲学研究在分类上总将佛学定义为‘唯心’，这实在是一种不应该的谬误。佛经中的确说道：‘三界唯心，万法唯识’。然而，佛学所说的此‘唯心、唯识’与哲学的那个‘唯心主义’有著截然不同的区别。哲学和世俗中所称说的心，不过是佛学称为妄心、意识心、思维心和凡夫心等名称的东西，佛学从不认为它是宇宙万有的根本。恰为相反是，佛学认为这个意识心的作用是表相，具有欺骗性，所以它的功用并不可靠，如果执迷它就会犯脱离客观真相的主观错误。而佛家所说的这个‘真心’，即是指见闻觉知的内在与外在之主客统一体（还是空有不二），它不但包括能够思想认识的主观部分，同时也包括这个主观部份所相应的物质世界之存在部分，认为这个统一体是本然之真如实相的一种‘妙用’。名相虽同，其本质含义完全不同。这个问题并不难以理解，因为既然一切都是存在，它们凭什么又不是一个统一体呢？
按佛学唯识论的观点，‘识’是思维心的一个别名，而真心同‘识’却又是一体两面，性相一如。修行就是为了‘转识成智’。作个比喻，本心本觉的智慧为无风无浪的平静的湖面，水面自身会现出一切，并能映照一切江川大地，这是本觉智慧。反之，有风有波浪时水面就会打皱、混浊，从而现不出一切景象，这个波浪就是我们不正确的、杂乱无章的思想念头，是妄心，是思维心、是‘识’。因此佛门才说：‘妄心一歇，菩提即现’（水清月现）。那么，虽然波浪的存在让本觉智慧无法现出，可不能现出并非等于没有，波浪仅是一种暂有的障碍罢了。而且本质上波与平静的水是一