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《法界次第》讲的四无碍智，我们对照前面就很容易明了，就很好懂。《法界次第》讲的四无碍智，“谓菩萨于此四法，智慧明了，通达无滞”，无滞就是无碍的意思，“故名四无碍智”。下面说的这四种法，这在前面讲过很多次，第一个是“义无碍智。谓菩萨了知一切诸法义理，通达无滞，故名义无碍智”。义是义理，法是事相，从相上你能够通达它的义理，这是真实智慧。一切法的义理是什么？相有理无。佛法把整个宇宙归纳为六项来说明，这六个字就是：“性相”，性是能现之体，相是所现的幻相，这是性相一对，是从心现来讲的。“事理”，事理是从能变来讲，就是阿赖耶来讲的，事是差别现象，千变万化，这是事；理是阿赖耶，阿赖耶里面什么东西？心心所，还有二十四个不相应，这是什么？这是义理，这是能变的，十法界依正庄严是所变。所以说性相，还要讲事理，我们就懂得，性相是从性，就是讲心现，事理是讲识变。最后两个字，“因果”，识变决定离不开因果。这六个字把一切法统统包括尽了，世出世间一切法，一个都不漏。从这个地方我们就明了因果重要，为什么佛在大乘里面，那也是大总持法门，“净业三福”是总持法门，说到“深信因果”。深信因果，你会断恶修善，在六道里面你决定不堕三途，在人天你继续修善，永远保持人天福报。善有善果，恶有恶报，善恶果报丝毫不爽，这不是人为的，没有人在那里管理掌控，没有，而是什么？而是自然的法则。大乘教里面讲“法尔如是”，就是一切法的，我们就用这六个字说，性相、理事、因果，它本来就是这样，这是一种自然的规则。你能够遵守，样样不违背，随顺自然，这就是道德，我们讲积功累德，就是随顺自然。违背自然那就有麻烦，我们现在讲的灾难。灾难从哪里来的？违背自然的法则。
在佛教没传到中国来之前，我们的老祖宗懂得。所以我学了佛之后，我觉得我们的老祖宗都是佛菩萨应化来的，在我们这个神州大地，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身。中国人尊重圣贤，诸佛菩萨应化是随心应量，随众生心，应所知量，印度人尊重佛陀就以佛身示现，中国人尊重圣贤就以圣贤身应现。我那时候初学佛就有这个感触，我向李老师请教，这个看法可不可以？李老师跟我说，理上讲得通，说我们圣贤都是佛菩萨应化的，理上讲得通，事上没证据。说得很好，他身分没暴露，他没有说我是什么菩萨再来的，他没有说破。理上是决定讲得通，应以什么身得度，现什么身。实际上诸佛菩萨慈悲，特别怜悯造业的众生。造业他有苦难，这灾难太多，这些菩萨大慈大悲救苦救难，他能不来吗？他来到我们这个世间，示现跟我们普通人一样，看不出来。可是你细心去观察，他真有智慧，他真慈悲，真能够舍己为人，这就不是平常人。他会不会说出来？不可能，他为什么不说？因为他没有起心动念，没有分别执着，他说什么？他要说了，那层次很低，不高，大概是什么？十法界里面的佛菩萨。为什么？分别习气没有断。如果是实报土的、常寂光土的这些诸佛如来来示现，决定没有说，这就是什么？他从来没有起心动念过，他说什么！理跟事都要懂，这叫义无碍，就是义理无碍。四无碍，这一条最重要，对于能现能变的这些理他通达明了。
第二个是“法无碍智”，法是事，所现所变的事，“谓菩萨通达一切诸法名字，分别无滞，故名法无碍智”，这一条是对事来说。只要见性，只要大彻大悟，不要学，一接触就明了。我们看到江本博士水实验，水都知道，它不需要学都知道。那个明心见性的人比水高明多了，他哪里需要学！所以我们可以说是，义就是义理、道理明了，没有障碍，法是对一切事。下面两条，第三“辞无碍智”，辞是什么？是言辞，“谓菩萨于诸法名字义理，随顺一切众生殊方异语”。这就像我们地球上，地球上有多少种语言？可太多太多，光是中国的方言就很多，一个省，你看南北的方言就不一样。还有很多地方，南北方言听不懂，在台湾还能听得懂。为什么听不懂？我小时候在福建住过，福建的语言非常复杂，城里跟城外的语言就不一样，你就听不懂。一个福建省可能就有几十种语言，为什么？那个时候交通不方便，没有资讯，住在一个小地区，我看方圆只有几十里，老死不相往来，他一生就住在那里，所以他有他们地方的话，那个区讲话就不一样、就不相同。地理环境的关系，生活方式不一样，习惯不一样，言语不一样。可是这些菩萨不需要学，自然就通达。这种自然通达里面，我们相信最重要的是心灵感应。所以佛菩萨应化在那个地方，随顺众生的语言，随顺他的文字，随顺他生活习惯，随顺他传统文化，教化众生，这叫辞无碍智。四种都叫智，以智为体，不是真正大彻大悟做不到。
末后这一句那决定是大乘，“乐说无碍智”，这个字念去声，念“要”，乐是爱好，喜欢说。你有辩才，你不喜欢说，那就没有法子。菩萨喜欢说，二乘人不喜欢说，所以二乘叫小乘，你不向他请教，他不会主动跟你说。可是菩萨，菩萨你不向他请教，碰到你，他也跟你说，这不一样。所以菩萨对众生的恩惠大。菩萨观机，你是什么样根性他知道，他跟你说话，你一定感觉到很投缘，你欢喜听他的。无论众生是什么样根性，他都有办法接触，都能跟他结善缘。所以头一个结缘重要。佛菩萨如是，我们要会学，学会跟一切众生结缘。佛法里有一句话说，“佛不度无缘之人”，你跟他没有缘，你成了佛，你也度不了他。其实这桩事情，佛往往示现给我们看，而实际上佛的方法多得很，无缘也有办法摄受，这才叫无障碍。如果无缘，佛菩萨就没有办法摄受，那就有障碍，那怎么能叫无碍？这个意思要懂。佛示现他不能度，这个人跟某人有缘，佛陀在世，这个人跟目犍连有缘，目犍连去，就把他服了，跟目犍连学佛，释迦牟尼佛跟他没有缘，看到释迦牟尼佛就走了，示现给我们看的，不是真的，这个意思要懂。为什么要做这个示现？劝我们凡夫要跟一切众生结法缘，主要意思在这个地方。我们要能够懂，要能够体会，绝对不是说佛的能力还是不圆满，还有做不到的。我们这样想就全想错了，用我们的心思去猜测佛菩萨，全错了。要知道他有善巧方便，无碍智慧，无碍辩才，无碍的神通，他哪有障碍！
我们在世间，跟一切众生结缘太重要了。心量要拓开，一切众生本来是佛，只是迷悟不同。可是一切众生里面，确实有十方一切诸佛如来应化在其中，我们不知道，肉眼凡夫看不出来。真正是修行人，真正心地清净，如法修行，你接触到大众，你能够体会得到，真的，你能体会到这里头真有再来人，确实不简单。佛教我们，菩萨教我们，连我们的老师也教我们，我在台中十年，李老师就常常劝导我们学生们，广结法缘。他说你将来�