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维时，我们只能说：「当过去的思维停止，而将来之思维又未生起时，在这段空间之中，不是有一种「当下」的感觉，一种清澈，赤稞稞而觉悟的本性出现吗？这种信性又何尝有丝毫之改变？这不就是悟之本性吗？」
但没有人会永远停留在这阶段里的。我们不是察觉到一个思维突然的涌现吗？这便是觉性的显现了。但若你不能在这个思维涌现时，立刻了别其本性，则这思维将会流为一般的妄念，这乃所谓「幻觉的流转」也，亦为生死流转之本。如当思维生起之时．了别其意义，而不加以作意的话，一切生起的思维！皆可同时从法性中解脱。这本身便是「且却」见修合一的主要部份。
如嘉饶多杰所说：「在清净信念，及心境中生起的觉性，其立刻的了悟，便有如从大海中。找到一颗珍珠一样；这乃是没有经过人工修饰的法身。」你应精进地昼夜不忘去了别观察这种觉性，不要任由虚无的空性，停留在意念之内，而须把一切带回入觉性之中才对。
如何把「修」配合於「行」、及如何去了别修持：
正如上文所述，行者必须视上师与佛无二无别，而刹那不离以请求加持。这是宇宙间唯一最高之除障，及前进之法门。
修定时之过患：定中昏沈时；必须把觉性提起：定中感到散乱时；则要放宽一切意识。但上述所说的不能作意强行去做。最重要时，则要放宽一切意说。但上述所说的不能作意强行去做。最重要的乃清楚了别心智的体性。无论在何时何地——如食、睡、行、坐、入定及出定；所有何种意念生起时——无论是快乐的、痛苦的、抑或是染污的，对自己的心智体性不要存有希望或疑问，拒绝或接受等，亦不要试图去降服它。 就算快乐的或痛苦的感受生起时，你亦要了别它们的本体；乃赤裸裸、清新、清楚、广大及透彻的！并听其自然，故其重点乃行者不要被思考所扰乱，亦不要著意去观想空性以为对治，而与妄念及障碍有别。如你能了别妄念的本体，亦即是觉性的话！在这一刹那间，它们自然地得到解脱，有若蛇从蛇盘中，自己解脱一样。
差不多每人都知道怎样去解释这最终隐蔽的光明！如金刚坚固之本源，但并非每个人都懂得如何去实践！这就好象鹦鹉念祷愿文一样而已。所以说我们有此机缘去真正实践，乃是多麽的幸福啊。
我们必需明瞭使我们从无始直至现在，还继续生死流转之死敌——能执与所执。现在我们因为得到上师之大恩加持，使法身之本性住於自性中，而令这两名死敌，有如羽毛之入火中，不留一丝痕迹，这不是多麽令人欢愉的吗！
既然我们这么幸福，能得传授无上的胜义，如我们不好好地去实践，这就好比将一颗摩尼宝珠放入一具死尸之口中，而失去其用矣！不要令你的心（宝）萎缩，去努力实吧！
初学行人，会发觉心意，全被恶念所控制，而注意力因此会被分散，但更微细的念头，会在不被注意之情形下生起，直至一个清晰的念头告诉你：「我又徘徊在妄念中了。」在这一刹那间，千万不要打断这念头，亦不要後悔徘徊在妄想中等等；你所需的乃是住於此清晰的念头里，而继续去了别此自然的境界，这就本身而言，是足够的了。
谚语有云：「不要摒弃思维！而应将之视为法身之本性。」但除了你能清澈地了别到较高的境界，则随便去思维，「这便是法身了。」及住於一片空白的宁静境界中，会流於不定形的恶取空境。故此意念最初生起时！只须对之加以注视，而不须分辨及思考，实应不加以理会，而住於自觉为意念之「了知者」上，有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在这境界中继续下去，则你会达到一个空无一物的境界，而停滞下来。当这境界突然被破坏时，一刹那间！一个超越意识的，赤裸裸的、新鲜的、活泼泼的、高超的智慧，便自然生起。
在修行定境中，你也许会经历到乐、明及无念的境界。但你一定不能有丝毫的自满、执著、希望或怀疑；否则，这样一定会对修行有障碍。其最重要的仍是一心不乱的修持。
如果你迷失於间断的修行及教理当中，你会感到自傲於虚幻的宁静之定境，同时因为你没有透彻地了别本身的体验，故只会流於言语上的优越；而这对你是毫无益处的。正如大圆满中有云：「理论会好像斑点般的消失」及「体会有如雾般之逝去。」这解释了大多数的行者，被好与恶的细微情形，迷失去了方向的原因。就算定境已渗入了你的意识中，你亦必须好好地加以栽培，否则那些精要的指示及口诀，便会流於空谈；而你的意境，你之法及修持，都会变成障碍，而使真实的定境，不能生起。你们那些虽然已经「修」定很久之行者，但在「行」的阶段，你们却仍是初学而已。故此，你们必须注意，因为若你们不了知这种保持证量的方法（持明），便犹如有可能会死於头部被盐所包裹著一样，毫无价值的。
当你不断修行至相当时候，以精进及热诚信心之故，经验会转变为证悟，而觉性便能赤裸裸地显现。这就好像把盖头之布除下一般的感到舒畅。这种见性之境界，非为肉眼所能见的。此後一切意念都成定境，一切所能动与静皆能同时解脱。
最初，由於了别意念之本性而解脱，有如遇到相熟朋友。进一步的话，意念的自然解脱，便若蛇自己从蛇盘中解脱。最後就意念的解脱，而不著善或恶的话，有如盗贼进入一所空屋。这三个阶段，都是循序渐进的。对於「一切唯心造」之见解，有著真正信念的话，则觉性便会从内心自然生起。继而出生如波浪般的空悲不二之心，对於生死涅槃，等同视之；佛与众生、亦无所谓善恶之别。无论你在昼夜里所做甚麽，都不会一刻离开勝义的本性。正如大圆满中所记载：「证量不变如虚空。」
虽然一个「契合本性」的修行人在外表看来，与普通人无有分别，但可知他的心意，实在於自然的法性中（常在定中），他不需任何做作，亦可超越一切阶段及途径。最後，他的见解及现象之观念，皆全部消失，就好像打破了花瓶里的空气，与大自然融合一样。其本身与自性的细份融会，而其意则与勝义本体融合为一，这就是住於原始虚空中，即所谓「内在光明童瓶身」也。
这就是「见」、「修」及「行」之终点——就是把「果」加以实现出来。於其体验及证量也许会循序渐进，也许不依阶段，也许在一刹那间显现。这一切都是依据各人之根器及能力而有所分别的。但在其结「果」之时，则绝无分别了！
第三 持续修行 严守三昧耶戒律及誓句，完成今生修行应做的事。
虽若你能恒常及精进地在「见」、「修」、「行」处体验佛法，但由於你不能如实地在行之道上作出种种的方便，致使你的三昧耶戒律及誓句退失，在现世修行道上会有种种中断及障碍，而在未来将会决定堕落「无间地狱」。故此，重要的是要小心翼翼及谨慎，决不能把应守及应舍弃的混淆起来。犹如密宗大师莲花生大士所说：「虽然我的见地，犹如上天之高，但在行为的因果关系上，却要比大麦面粉还要细微。」故不可粗心大意，而应要小心地从因果规律，作出行动。更要严守甚至最微细的三昧耶戒及誓句，如此将会令你不受污染及堕落。所有密呪乘（金刚乘）的三昧耶戒，都被纳入於上师身、语、意之三昧耶戒中。如果当你在利那间，只想到上师是一个普通人，则你的成就便会遥遥无期了。你当然会问为甚麽？正如古人所云：「所有修持金刚乘的行者，成就是由上师而来的。这是最重要的一点！！！
故此首先，无论你是何人，若你不能与上师联系在一起，你便要依靠自己。但当你接受上师的灌顶及指示，与上师联系在一起之时，你便应该依止上师了。从那时起！在接受四级灌顶之後，你便在坛城中央之上师面前顶礼，并谓：「从今开始，我会献上自己，作为上师之仆人。请接受我为您的弟子，并尽量驱使我。」无论你自己如何伟大及有力量，当你请求时，你不是已经全心全意地依止了上师吗？你亦说过：「上师无论有如何需要，弟子一定会去做的。」故当你曾一次发出此誓愿，你还有能力不理会上师的需要吗？当你不能完成自己发出的誓愿，则无论怎样说，只可说是破坏了三昧耶戒。
那里曾经说过，你只要为那些有钱财，有权力及有威�