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一17）。
3、神的真理不变
人有些时候口是心非，只因为他们不知道自己在想什么；此外，他们观点改变，往往发觉不能兑现从前说过的。有时我们都要收回所说的话，因为这些话不再能表达所想的；有时则要“食言”，因为铁一般的事实与之不符。人言不足以信赖；神言则不然。神言屹立永不动摇，永远有效的表达他的心思意念。没有环境会使他把话收回；他自己的思想不会改变，以至他要更正话语。以赛亚说：“凡有血气的，尽都如草……草必枯干……惟有我们神的话，必永远立定。”（赛四十6等节）同样，诗人说：“耶和华阿，你的话安定在天，直到永远……你一切的命令尽都真实……是你永远立定的。”（诗一一九89，151，152）后一句译成“真实”这个字，原文有稳定之意。因此，当我们读圣经的时候，就要记着神向新约信徒发出的一切应许、要求、旨意的陈述和警告的说话必会守信。这些不是古代的遗迹，而是神向他子民世世代代、永远生效的心意的启示，直到世界的终结。正如主自己向我们说的：“经上的话是不能废的。”（约十35）没有东西能废除神永恒的真理。
4、神的作为不变。
他在圣经故事中如何对待罪人，它继续一视同仁。他对罪人仍然用不同的方法，令一些人得听福音，—些却听不到；感动一些听见的悔改，却仍使一些不信，从而彰顾他的自由和主权；他藉此教导圣徒，他没有向某人塞住怜悯的心，他们找到生命，完全是他的恩典，而不是他们自己的努力。他仍然祝福那些他所爱的人，使他们谦卑，故一切荣耀只能属于他。他仍然恨恶他子民的罪，用不同内在和外在的痛苦和忧伤，把他们的心从妥协和悖逆中挽回来。他仍然要与他的子民相交，给他们忧患和喜乐，使他们的爱脱离其他事物，与他连结。他仍然使信徒等候他所应许的赏赐，藉此教导他们珍重这些赏赐，逼使他们为这些恒久祷告，然后才赐给他们。圣经记载它如何对付他的子民，他今天仍然同样对付。他作事的目的和原则仍然贯彻一致；他从未试过共不寻常的表现。我们知道，人的方法善变得可怜——神却否。
5、神的目的不变。
撒母耳说：“以色列的大能者，必不至说谎，也不至后悔，因为他迥非世人，决不后悔。”（撒上十五29）巴兰也异口同声说：“神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”（民廿三19）后悔是指检讨自己的判断，改变行动计划。神从来不这样做；他永不需要这样做，因它的计划，是根据一切过去、现在、及将来的事情完全了解和控制而定的，以致没有突然的紧急或意外的发展会使他惊奇。彭克（A。W。Pink）又说：“人改变主意、反复改变计划的原因有二：若非缺乏能预期万事的先见之明，则缺乏进行此事的远见。但神既无所不知又无所不在，他从不需要检讨他的定旨。”“耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存。”（诗卅三11）他今日所作的，在永恒中早已计划了。他在永恒中所计划的一切，也在预定时间内成就了。而他的话曾许诺要完成的事，必无误的完成。因此，圣经记载“他旨意的不变性”，使信徒充份享受所应许的基业；又记载神籍不变的誓约向信心的始祖亚伯拉罕证明这旨意，成为亚伯拉罕及我们的确据（来六17等节）。神一切所宣布的目的都是这样。这些都不改变。他永恒的计划，没有一部分改变。
有一部份经文（创六6等节；撒上十五节11；撒下廿四16；拿三10；珥二13等节）的确说后悔了。每次都是说，神因着某些人对他从前的做法有某种反应，而改变了他的做法。但这一点也看不出神不能预知这些反应，或神完全感到意外，而在永恒的计划中未作准备。当他开始用新的方法对付一个人的时候，并不显示他更改永恒的目的。
6、神的儿子不变。
耶稣基督“昨天，今天，一直到永远是一样的”（来十三80），他摸过之处，仍留下亘古权能的痕迹。“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”（来七25）这句话仍然是真理。他永不改变。这事实是神所有的子民有力的安慰。
三。
这么一来，圣经时代的信徒和我们之间的距离和差异的感觉在那里呢？没有了。凭着什么？凭着神的不变。与他相交，相信他的话，靠信心生活，“立在神的应许上”，基本上对我们来说都是实在的，正如对旧约和新约时代的信徒一般。我们每天进入复杂的环境里，这思想就带来安慰；在核子时代，生活变幻无常，神和他的基督依旧一样——充满能力去拯救世人。但这思想也带来蚀骨的挑战。如果我们的神和新约时代信徒的神是一样的，我们与神相交的经历，和基督徒行为的标准，却远比他们的低；我们却是这么自满自足，怎能自圆其说呢？如果神不改变，我们就没有一个人能回避这个问题了。
问题讨论：
1。列举神不变的六方面。
2．比较神的生命和他造的生命。
3．出埃及记对神名字的两个启示，如何相辅相成？
4．比较神的话和人的话。
5，有什么事，是神在圣经时代做的，他今天也做？为什么他做这样的事？
6．为什么神永不需要后悔？作者如何解释那些说到神后悔的经文？
7．为什么作者能够说，耶稣基督“昨日、今日、－直到永远是一样的”，这真理是“神所有子民有力的安慰”吗？
8基于什么原因，我们和圣经时代信徒之间的距离得以消除？有什么事实，对我们最真实的，正如对他们也是真实的？
第二部 看你的神！ 第八章 神的威严
一。
“威严”一字的英文majesty源自拉丁文；原意是伟大（great－ness）。我们说某人有威严，乃承认其伟大，表达敬意；例如，我们尊称英女皇为“陛下”（HeMajesty）。
在圣经中，“威严”一词乃用来表达神一一我们的创造者和上帝——的伟大。“耶和华作王，他以威严为衣穿上……你的宝座从太初立定。”（诗九十三等节）“我要默念你威严的尊荣，和你奇妙的作为。”（诗一四五5）彼得在回忆基督登山变像那君王式的荣耀景象时说：“我们……乃是亲眼见过它的威荣。”（彼后一16）在希伯来书中，“那威严”一词两次代表“神”；书中说，基督升天后就坐在“高天至大者的右边”（“至大者”英译themajesty——译注），“天上至大者宝座的右边”（来一3；八1）（“至大者”英译themajests——译注）。每当“威严”这字用在神身上的时候，总是宣告神的伟大，号召人敬拜它。当圣经说神在“高天”和“天上”时，也有同样用意；意思不是说神在空间上与我们相距很远，而是说它的伟大上是远超过我们，因此要受敬拜。“耶和华本为大……该受大赞美。”（诗四十八1）“因耶和华为大神，为大王；……来阿，我们要屈身敬拜。”（诗九十五3，6）基督徒若认识神的伟人，他信靠和敬拜神的天性，就强有力的奋激起来了。
但今天基督徒却很缺乏这种认识：这也是我们信心如斯软弱、崇拜如斯萎靡的原因之一。我们是现代人，而现代人珍爱人间伟大的思想，对神思想狭小却成了惯例。当教会中人（更别提教会外人）用“神”这个字的时候，甚少想到神性的威严。最近有一本书名叫《你的神太小了》（YourGodisTooSmall），真是合时的书名。在这一点，我们和福音派信仰的先圣先贤们，相距如地球两极，尽管我们用他们的话来表达我们的信仰。只要翻读路德（Luther），成爱德华滋（Edwards），或怀特腓德（White－field）的著作，你的教义与他们的或许相同，但很快你会怀疑自己是否好象他们这么亲密地认识大能的神。
神是有位格的（personal）这个思想，今天极被重视，但这真理被说到令人以为神是像我们一样个性的人——软弱、不完全、无效力、有点可怜。但这却不是圣经中的神！我们个人的生活是有限的，受制于每一方向、空间、时间、知识、能力。神却不这样受限制。他是永恒、无限、全能的。他掌握我们；我们却永不能掌握它。他像我们一样有个性、却异于我们——他是伟大的。圣经时常强调神对他子民个别有关心、良善、�