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但是善慧也不敢去，佛陀问他为什么？他回答：「因为维摩诘居士言词犀利严正，所以我对他很敬畏。有一次我家设宴供养沙门、婆罗门及外道行者，又布施给贫穷残疾、乞丐等，以七天的时间展开布施会。当时，维摩诘居士从我家门前经过，告诉我：『这样不是真正的布施。』」
善慧问道：「怎样才是真正的布施？」
维摩诘居士说：「应该要法施，只有财施还不够。」
善慧又问：「如何才能达到法施？」
维摩诘居士说：「要以菩提心起慈心，以救众生起大悲心，以持正法起喜心，以摄智慧起舍心。」
「以菩提心起慈心」，菩提心就是道，我们要发心于道，以道心起慈心。慈就是与乐，常常给人快乐，不起分别的付出，使众生快乐也就是发菩提心。
其次，是「以救众生起大悲心」，既发菩提心，就会想如何才能救度众生，这一念就是大悲心。只要众生身心有苦，我就要设法去救助；看到众生苦而生起悲心，就是「以救众生起大悲心」。
「以持正法起大喜心」，要使众生快乐，不只是要给予物质或使其心安稳，还要使用正确的方法，给他们正确的观念和思想，这才是永远的布施。不只我们应发大悲心，令众生快乐，还要启发众生，保持这分大悲心，让他们知道投入、布施，才能得大欢喜。
有句话说：「施比受更有福、更快乐。」如果能引导大家以正确清净的心念去付出，就会得到永远的快乐，这就是「正法」；也就是使其不致思想偏差，而能知足快乐。
什么是苦？什么是乐？不是没钱的人就一定苦；也不是地位高、财产多就会快乐，苦乐是依据人们的思想、观念而定，若能安贫乐道，则时时知足也很快乐，这就是正法。所以要「以持正法起大喜心」，有了正确的观念，内心常常充满喜悦，不只自己快乐，还能影响别人，让别人也欢喜付出，同享快乐。
「以摄智慧起大舍心」，有智慧的人，能不断地舍，舍得没有烦恼，而且很快乐；为了摄受众生培养智慧，必须有「大舍心」。以上就是维摩诘居士告诉善慧关于「法施」的方法。
这可以证明有道心的人即得安乐，不论走到哪里都是道场。每个环境都有不顺心的地方，但常常抱着处处是道场的心，即能以心转境。
在工作中，如能专一心志则没有烦恼，完成工作就会很有成就感。道心即道场，道心即是菩提心；这分菩提心让我们没有烦恼，常常乐在其中。所谓「慈、悲、喜、舍」；「慈」即慈善工作；「悲」即是求病苦的众生；「喜」即是文化，扭转我们的观念；「舍」即是教育。日常生活都离不开慈、喜、舍，身体力行，这也正是福慧双修。
维摩诘居士的却敌法
佛陀在世时带领四众弟子修行，有出家的比丘、比丘尼，也有在家的居士；有一位持地菩萨，他也是佛弟子，当他在打坐时，忽然，魔王带领一万二千名美女，来到他的面前，恭敬礼拜。持地菩萨看他们恭敬礼拜，误以为是天帝来了，也很高兴地接待他们。
持地菩萨向他说：「过去生你修了福，所以能享受天福，领导天众。但是，你应该在福中而不沉迷于享福，要知道享福受乐是无常的，应该赶快再造福人群。」
魔王说：「因为我有这么大的福报，所以，我要把快乐布施出去，请你接受这些天女好吗？」
持地菩萨说：「我是出家人，不应该接受她们。」
魔王又说：「有什么关系呢？她们可以为你洒扫环境，又可以唱歌跳舞，给你最好的娱乐献供呀！」
此时，持地菩萨进退两难，正当他两边为难时，维摩诘居土及时出现了，他说：「波旬魔王！持地菩萨不敢要，那就送给我吧！我要她们！」
波旬突然看到维摩诘居士，非常吃惊。维摩诘居士又向持地菩萨说：「你错认他了，他是魔王不是天帝，他要来扰乱你的道心、破坏你的慧命！」回头又向魔王说：「这些魔女你不是要奉献吗？我要收啊！」
魔王非常吃惊，急着要逃遁；但是，维摩诘居士的法力让他难以遁走，他极力挣扎时，维摩诘居士告诉魔王说：「你把这群魔女留下就可以走了！」魔王只好留下这群魔女，自己逃之夭夭。
维摩诘居士即开始为这群魔女说法：「请妳们坐下来，听我说话。」大家服从新主人的话，乖乖坐下来听法。维摩诘居士分析道：「人生的欲望无穷，应有四信，才能脱离五欲，去除五欲才能得到常住快乐。四信即：信佛、信法、信僧、信戒。」
又说：「信为道源功德母，想入佛法之门若无坚定的信仰则很困难。所以，首先要信佛。了解佛陀的伟大和智慧，并接受佛陀的教法，得一法而拳拳服膺，相信佛陀的每一句话，把它印入脑海，不可忘失，这样才会有坚定的信仰，也就是信法。接下来是信僧，佛陀无法常住人间，佛灭度后以僧团为主，所以，除了信法，还应同时起尊重恭敬心，恭敬僧伽，因此要信僧。僧伽为传法之人，他们宣说佛法，你们应该如法信受奉行。此外要信戒，僧伽以戒为师，他们说的规戒，你们若能信受而去恶修善，就不会再于六道中轮回，而得到永恒的快乐。」
维摩诘居士说：「戒是去除五欲的第一个要件，人之所以造罪在于贪爱五欲，贪求五欲就难以控制自心，因此才造业。若想止恶而得到永恒的法喜，就要信戒、守戒，脱离五欲啊！」
魔女们听得满心欢喜，心想：对呀！即使住在天堂享天乐，难免还有满心的烦恼，因为心里仍有追求，也有恐惧，唯有维摩诘居士的教法，让人从内心深处觉得法喜无穷。
信为道源功德母，所以要信佛、信法、信僧，但是信仰三宝无非是要人去恶防非，也就是「戒」啊，有恶即止，并且要好好预防，不去造恶；这就是持「戒」呀！不犯戒自然就不造罪业，因而清净自在。
双头鸟的故事
一位老比丘问佛陀，提婆达多乃是佛陀王族的堂弟，也是佛弟子，为什么他出家后，反而恩将仇报，处处和佛陀作对？
「这是很无奈的事。」佛陀说：「从前，有一只双头鸟，它的两个头必须有一个休息，一个保持清醒当守卫。其中一个头很贪睡，所以，经常都是另一个头保持警觉。进食时，清醒的头就得叫醒贪睡的头一起进食；休息时，那贪睡的头又要睡了。而警觉的头也任劳任怨，时时负起安全守卫的责任。」
「有一天，贪睡的头说：『我累了想睡觉，守卫的工作就由你来了」，清醒的头也不计较。当贪睡的头沉睡之后，突然起风，把一个香果吹落于地，又刚好滚到双头鸟的身边，那个果子很熟、很香。清醒的头心想：『另一个头睡得正熟，实在不忍心叫醒它，反正我吃了香果，它也一样受用！」于是清醒的头就独自把香果吃了。」
「贪睡的头突然觉得有股香气，而且还听到清醒的头打了一个饱嗝，它就问清醒的头说：『你吃了什么东西下肚？为何打了这么香的嗝，让我觉得神轻气爽？』清醒的头说：『是一个香果，我不忍心吵醒你，所以就独自吃了香果。」贪睡的头听了很不高兴，心想：『这么好吃的香果，为何不叫醒我一起享用？』从此，这贪睡的头就深埋着恨意：『好，总有一天我要报复！』」。
「经过一段时日后，贪睡的头向另一个头说：『今天让你休息一下，让我来做守卫的工作吧！』清醒的头欢喜地答应了。当它睡着后，又有一颗果子被风吹落，但那是一棵毒果！担任守卫的这个头想道：『好，我就吃下这颗果子，要死两个一起死好了！」它满心怨恨地把毒果吃了！」佛陀说：「那贪睡的头是多生之前的提婆达多，而常保清醒守护的头就是我啊！虽然我引导提婆达多修行，但是他内心的这股瞋恨，还是永远存在。」
听了这个故事，大家可以了解人生最难控制、最难照顾的就是心！对于一位在俗是堂弟，出家后是弟子的提婆达多，佛陀仍然难以调伏，实在很无奈！
修行最重要的是自己，唯有自己真心想修行、愿意下功夫去除贪、瞋、痴，以及对人的疑念、慢心，才能除去烦恼。否则，即使生为双头鸟，同一个身体，也还是有报复、残害对方的恶念，害人害已，这是多么可悲啊！
美丽的鹿角
《无量义经》里描述着：佛法如