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他们和安纳西门一样没有离开唯物主义。
b。静观的认识论
宋、尹将老子的“少私寡欲”、“致虚静,守静笃”的理论加以发展,
引导人们用“心”去客观地认识世界。他们说:“人皆欲知,而莫索其所以
知。其所知,彼也;其所以知,此也。不修之此,焉能知彼(《心术上》)?
他们认为,认识就是以“心”“接物”,即用自己的感觉器官去反映客观事
物。办法是“法其宫,开其门”。《心术》上解释说:“宫者谓心也;心也
者智之舍也,故曰宫。洁之者,去好恶也。门者,谓耳目也,耳目者所以闻
见也。”所谓“法其宫”,就是去掉杂念;所谓“开其门”,就是用感官认
识事物。如果人们“嗜欲充盈”,势必导致“目不见色,耳不闻声”,那就
无法认识事物。他们避免了老子带有神秘色彩的直观的认识论的缺点,进一
步论证了“心”在认识中的作用。“心术”就是“心之行”,就是关于精神
活动的原则的学说。其中心内容就是“虚一而静”,客观地认识事物。“虚”
就是抛弃杂念,不受忧、乐、喜、怒、欲、利的干扰;“静”就是冷静观察;
“一”就是聚精会神,心志专一。“专于意,一于心,耳目端,知远若近。”
(《心术下》)总之,宋、尹“虚一而静”的实质就是抛弃人们认识事物的
主观上的障碍,以达到客观认识事物的目的。
c。法治兼礼治的社会理想
宋、尹代表新兴地主阶级的利益,提出法治的观点,所谓“简物、小大、
一道,杀戮禁诛谓之法。”(《心术上》)“法”是为保证封建秩序正常维
持的。但是社会政治仍然得有“礼”,他们说:“虚而无形谓之道;化育万
物谓之德;君臣、父子、人间之事谓之义;登降、揖让、贵贱有等、亲疏有
体谓之礼” (同上)这里的“礼”不同于孔子的“克已复礼”的“礼”。孔
子的“礼”是周王朝的旧制度;宋、尹的“礼”是新兴地主阶级的新秩序。
这样就构成了宋、尹法治兼礼治的社会理想。
宋、尹认为执法不能因人而异,“化物多者莫多于日月;民之所急莫急
于水火。然而天不为一物枉其时,明君圣人亦不为一人在其法。”(《白心》)
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后来法家的“法不阿贵”的思想就是由此而引申的。宋、尹还讲出“法”和
“礼”之间的关系:
义者,谓其各处其所宜也;礼者,因人之情,缘义之理而为之
节文者也。故礼者谓有理也,理也者,明分以谕义之谓也。故礼出
乎义,义出乎理,理因乎道者也。法者,所以同出,不得不然者也。
故杀僇禁诛一之也。故事督乎法 (《心术上》)。
在这里,可以看出,在他们看来,礼、法皆合乎理,由于道,只是表现形式
不同而已。“礼”是“文”化,“法”是“武”化——强行统一秩序。“法
律就是取得胜利、掌握国家政权的阶级的意志的表现。” (列宁语)
宋、尹还对老子无为而治的政治口号进行了改造,提出“君道无为,臣
道有为”的政治主张,开创了法家政治的先河。
②庄子的唯心主义和相对主义哲学。庄子 (约公元前360—前280年)
名周,战国时蒙人 (今河南安徽交界处),道家学派的重要代表人物,世称
“老庄哲学”。他和孟子同时,或略后一些,但他们大概没见过面。他除了
和惠施经常往来,进行辩论外,朋友不多,门徒也有限。他在家乡曾一度当
过管漆园的小官,可是不久就归隐了。他一生很穷,曾向监河侯借过米,有
时靠编草鞋过活,他见魏王时,穿的是补了又补的衣服。《史记》记载,楚
威王听说他有才干,派了两名使者,带了贵重礼物聘请他做相,他用“牲牛”
作比,婉言谢绝,表示终身不愿做官,图个自由痛快。 (见《史记·老庄申
韩列传》)其哲学思想反映在《庄子》一书中,尤其是内篇,集中反映出他
的哲学思想。庄子从唯心主义的方向继承了老子的哲学思想,在生活逆境中
寻求精神解脱,幻想出一个自我陶醉的精神境界。在哲学上则表现为唯心主
义与相对主义。
a。从天道自然无为到宿命论
为了反对有一个万能的上帝,老子开始提出了物质性的“道”,认为“道”
是事物的最后物质根源,又是事物的总规律,因而也不同于任何具体事物。
而庄子则作了唯心主义的解释。他在《大宗师》中说:
夫道有情有信,无为无形。可传而不可受,可得而不可见。自
本自根,未有天地,自古以固存。神鬼神帝,生天生地。在太极之
先而不为高,在六极之下而不为深。先天地生而不为久,长于上古
而不为老。
在这里,庄子强调了“道”是脱离一切事物的神秘的精神。
庄子在反对上帝有意志、神的“能动”作用时,强调了“道”的自然无
为、无知的特点,不失为一种反对宗教目的论的斗争的方式。但是这种宣扬
天道无为的主张,摆脱了目的论,却陷入了宿命论。他说:“知其不可奈何
而安之若命,德之至也。”(《庄子·人 间世》)又说:“死生、存亡,
穷达、富贵、贤不肖、毁誉,饥渴、寒暑,是事之变,命之行也。”(《庄
子·德充符》)在庄子看来,冥冥中决定一切的“命”是定数难逃的。荀子
批评他“蔽于天而不知人”(《荀子·解蔽》)就是说他由老子的天道无为
的自然观走向了唯心主义的宿命论。
b。从相对主义到虚无主义
庄子从人们的认识都有片面性、局限性这一事实出发,而加以提醒,要
人们认识到事物的相对性质,是有其积极意义的。仅就这一点来说,庄子在
认识论方面对中国哲学史是有贡献的,至少他从认识的主观能力、对象、是
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非标准各方面深刻地提出了问题,其深刻程度超过了以前和同代的哲学家。
就这一意义说,庄子丰富了中国哲学史上的认识论。但在认识论上,他从老
子的“静观”、“玄观”方法出发,进一步发展到相对主义和虚无主义,则
是错误的了。他在《齐物论》中说:“天下莫大于秋毫之末,而泰山为小;
莫寿于殇子而彭祖为夭。”认为大小寿夭的差异,完全是由于比较而产生的,
比如秋毫之末比它更小的东西来看,自然更大,而殇子比起短命的蝼蚁朝菌
来,自然要算长寿的了。因而事物没有绝对的大小之分。泰山处于宇宙自然
为小,彭祖比于永恒自然为夭。所以,他在《秋水》篇又说:“以差观之,
因其所以大而大之,则万物莫不大;因其所以小而小之,则万物莫不小。知
天地之为稊米也,知毫末之为丘山也,则差数睹矣。”庄子就这样从“道”
的高度来观察万物,结果一切成了绝然相对的,暂时的,“莫若以明”。由
于庄子取消了对象的规定性,因而无法认识对象,于是也不去认识。推而广
之,世上也本无是非,是非由成见造成。所谓“道隐于小成,言隐于荣华,
故有儒、墨之是非。” (《庄子·齐物论》)这种相对主义的认识论显然是
不对的。从消极处世的态度出发,庄周还把人生看成梦幻:“昔者庄周梦蝶,
栩栩然胡蝶也。自喻适志与!不知周也。俄而觉,则蘧蘧然周也。不知周之
梦为胡蝶与?胡蝶之梦为周与?” (同上)列宁指出:“把相对主义作为认
识论的基础,就必然使自己不是陷入绝对怀疑论、不可知论和诡辩,就是陷
入主观主义。”因为从相对主义出发,固然承认了我们知识的相对性,这是
对的;但是它否定了知识的规定性,即相 对稳定性,因而形成了诡辩。因
此,“从赤裸裸的相对主义的观点出发,可以证明任何诡辩都是正确的。”
(《列宁全集》)第14卷,人民出版社1957年版,第136页。)
c。无条件的精神自由
庄子的避世不仅是消极地对抗现实世界,而且会自我解脱,达到了无条
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