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○庚二 明执妄成轮
○辛一 执所变成轮
○壬一 征由妄执
云何无明?善男子!一切众生从无始来,种种颠倒。犹如迷人,四方易处,妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相。
【讲】首句承前征起。上云永断方成,但不知无明何似,故承前而征起之。佛呼善男子而诏告之曰:一切众生,通指九界。无始来者,远指晦昧真心,即最初根本无明。近指一念忽起,即现在枝末无明。于本无我中,横计为我。于本无法中,横计为法。故云种种颠倒。因其不甚明显,故借迷方一喻而显之。故曰犹如迷人,谓迷方之人也。晦昧真心,如迷人尔。本无我妄计我,本无法妄计法。计我即我执,计法即法执。共有四种:名为俱生二,分别二也。此四皆是于无中计有,故以四方易处喻之。所谓将南作北,指东话西,一方既错,四方随错,故喻显颠倒四执之义也。虽知颠倒,未明因何法起,故以妄认身心而释之。四大,指地、水、火、风、四大假合,本无实体。认为自身,即是执我。认此身为实有,即是执法。本不当认而认,故称妄认。六尘,谓色、声、香、味、触、法。于六尘境上,现起能缘影子,是虚妄分别想相。托尘似有,离尘则无,故以缘影称之,其实名为妄想。认妄想为自心,即是执我。又认之为实有,即是执法。恐未甚领会,故下以喻显。
【记】妄认即执。执妄故轮。何以执妄,由有种种颠倒。如凡夫非常计常,非乐计乐,非我计我,不净计净,此四荣颠倒也。二乘常计无常,乐计非乐,我计无我,净计不净,此四枯颠倒也。颠倒即是无明。一切众生,包九界而言。世间六凡,有枝末无明。出世三圣,有根本无明。无明未断尽,即不免轮回。犹如迷人二句,喻颠倒也。一方差,则方方差,迷之为害大矣!认四大为身,六尘缘影为心,此无人不颠倒者。世尊大悲。故就执病最深现前易见处,特特拈出。试问博地凡夫,那一刻那一念,离开四大尘影之妄执者,所以轮转生死不息也。悲夫!或曰:如果离开,岂非同死人一般乎?古人云:从前种种,譬如昨日死。以后种种,譬如今日生。正要你死过一番,方能离幻,方能了生死。然世人一生奔走衣食,如何做得到。要须得过且过,得放下即放下,时时从身口意做功夫。身礼佛,口念佛,心观佛,三业清净。虽未能即断无明,而时时观照,庶几渐证清净觉相耳。
○壬二 喻显妄执
譬彼病目,见空中华,及第二月。
【讲】目指清净眼,喻本觉真智。病指白翳赤眚,喻根本无明。病目者,有病之目也。目既有病,则所见不真,喻众生妄见。空指晴明空。月指清明月。空本无华,月亦无二,皆喻本觉真理。第以目有眚翳,因病目而见空有狂华,天有二月。狂华喻四大为身。二月喻缘影为心。殊不知身心皆属妄境。惟妄见有见,真见无见。妄心有知,真心无知也。何以故?以理智不二,心境一如故。
【记】空中华,身相也。第二月,心相也。
○壬三 结示应征
善男子?空实无华,病者妄执。由妄执故,非唯惑此虚空自性,亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死,故名无明。
【讲】空实无华句,举空华摄二月故。意谓本觉性中,惟如如智及如如理。所谓智亦如,理亦如,一如无二如。喻如净明眼,见晴明空,唯有晴虚,迥无所有。那有四大之身相,缘影之心相。今所以有此身心者,因无明妄见而有。大似空华二月,因病目似见而有也。故曰病者妄执。由妄句,是重牒上句。谓病目起似见,妄执华月,是空中实有。此人已惑虚空之性矣,以空性无法可当情故。非惟,犹云不但。谓此人不但惑空之性,且更有甚焉者。故云。又复迷虚空实有华生之处,意显因无明妄见,执此身心二相,是真性中实有。而不知真性中惟有如智如理耳。更有迷之甚者,不但迷真起妄,而又将妄作真。迷惑妄元。言实华生处,喻诸妄之根元也。妄元指无明,以无明为身心之根故。上来惑空性,是迷真体。迷生处,是惑妄元。迷真体则不能修真。惑妄元则不知断妄。所以生惟糢糊而生。死亦糢糊而死。一念善天上人间,一念恶地狱鬼畜。故云由此妄有轮转生死。末句结成。
【记】讲义已明,勿待赘言。
○辛二 执能变成轮
○壬一 明无明无体
善男子?此无明者,非实有体。如梦中人,梦时非无,及至于醒,了无所得。
【讲】无明为能变。身心为所变。所变虚妄,上已分明道破。能变虚妄,恐犹未了,今且先明无体,故云非实有体。以迷时似有,觉则元空,故借梦物以显无体也。
【记】变者变现之意。譬如迷心变识。心为能变,识即所变也。此科能字及上科所字,皆就生灭门不觉义边说。上科所变,指妄身妄心。此科能变,即指无明。无明是根本,身心是枝末。由根本而生枝末,由无明而生身心。然无明无体,实不能生,不过有变现耳。如以一巾幻作一兔,俨然兔也。然特由巾变出,岂由巾生出哉?无明变现身心,亦复如是。于此不执,即无轮回。盖最初无明,是依他起性。执之则为□计执性。□计,惑也。由惑而造业,造业故受轮N之苦。若其无执,即无惑。无惑,即不造业,即无轮N之相。是故病根在一执字。说到无明,境界极细,谛听谛听。无明者,黑闇之义。不在内,不在外,不在中间,乃一假名。今试问心在何处?自内至外,自顶至足,□寻不得,只有一黑漆漆地,即无明也。烦恼一起,无明即现,是为枝末无明。若根本无明,则大而无外,小而无内,□一切处。枝末无明,无体而尚有根,根本无明,并根无之。谓之根本无明者,因其为枝末无明之根本,非言其有根也。然则根本无明,从何而来,并无来处。一念不觉,即是无明。如无明贼,固是可畏,然不必畏也。何以故?非实有体故。如灯能破闇,闇既能破,可知无体。譬如全室黑闇,灯光一然,闇相即无。真智一照,无明何在?全体即是如来大光明藏矣!以灯破闇,以智破惑,其理一也。吾人若能不执,则无明性空,我法二执皆破,即是真如。并非离无明,别有真如也。众生未悟以前,内而身心,外而世界,俨然是有。及至大悟以后,方知一切身心世界,并无实体。譬如梦中所见人物,俨然是有。迨其醒来,了无所得。夫既了无所得,岂得谓之有体哉?梦中人三字,非谓做梦之人,乃指梦中所见者。人字当作物字看,喻无明不觉也。醒喻觉悟。了无所得,喻无明无体。凡拿得出者为现量境。如拿不出乃非量境,全是独头意识,如梦境是。
○壬二 明无明无因
如众空华;灭于虚空。不可说言有定灭处。何以故?无生处故。
【讲】无因义隐,故重设华喻以显之。如者,设若义。妄境非一,故称众华。是华惟病目能见,喻妄境唯无明能现也。目若病愈,不见空华,宛似于空处灭。喻迷若悟时,了达本无无明,岂非于如中灭乎?然华似灭于空处,不可言空里定有灭处。喻妄似灭于真中,不可言真如定有灭妄处也。何以二句,乃征释不可说义。谓既有灭处,必有生处。尔当谛观虚空原无生处,又岂有灭处哉?虚空尚尔,况真如耶?乃足见无明无因矣。
【记】无因者,无根也。空华甚多,故曰众。空华喻无明,虚空喻真如。众空华灭于虚空,喻无明灭于真如。夫无明有根本枝末,因此现出身心世界,皆是空华。迷人不知空华由于病目之所变现,认为实有。及至病目愈后,不见空华,遂谓空中华灭。试问此华究竟灭于虚空何处?寻觅不出。何以故?虚空中本无生华之处故。然则无明之灭,以为灭于真如。试问究竟灭于真如何处?寻觅不出。何以故?真如上本无生无明之处故。故曰无因也�