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段性胜利。反之，密码不密，或者读错了甚至读不懂己方的密码，岂非等于
将自己的生命拱手交给敌人。
然而，语言的准确又谈何容易，新的用语更是层出不穷。新用语难免不
伦不类，甚至面目可憎，使得多少语言大家面对这不伦不类的用语，感到头
痛不已。但是，头痛尽管头痛，头痛已毕还是得静下心来了解这些新用语的
确切含义——因为只要人们接受了它，或者使用了它，或者使用过它，你就
非给它一个确切定义不可。如这几年引起一些专家不满的“大腕”、“侃爷”、
“火锅城”、“东方广场”之类，你虽不满却又奈何？即使培根先生在世，
也只能指为幻象而已。幻象确实存在，更何况我们的现实生活中假货正多。
纵然你有很强很强的市场意识、质量意识、消费意识，假象气象万千，让你
防不胜防。
语言是人类专利，因语言而入误区是这专利的负值。
“剧场假象”。何为剧场假象？培根说：“还有一类假象是从哲学的
各种各样的教条以及一些错误的论证法则移植到人们心中的。我称这些为剧
场的假象；因为在我看来，一切公认的学说体系只不过是许多舞台戏剧，表
现着人们自己依照虚构的布景的样式而创造出来的一些世界。我所说的还不
仅限于现在时兴的一些体系，亦不限于古代的各种哲学和宗派；有见于许多
大不相同的错误却往往出于大部分相同的原因，我看以后还会有更多的同类
的剧本编制出来并以同样人工造作的方式排演出来。我所指的又还不限于那
些完整的体系，科学当中许多由于传统、轻信和疏忽而被公认的原则和原理
也是一样的。”①
把公认的学术体系比喻为舞台，新奇而绝妙。而公认的学术体系居然能
成为人类的认识陷阱，则更有多少历史事实可以为培根先生作证。
然而思想体系的改变大非易事，一个体系的形成原本就不容易，而它一
旦形成，岂是一朝一夕可以改变的？孔夫子的思想体系，从诞生到被官方认
可，就用了几百年，汉儒训诂又用去几百年，宋儒注经、讲义理，明儒讲心
论性，再又用去几百年，直到近、现代的新儒学。你要说，夫子体系永无更
改，那不合乎实际，但真的换一个新体系，是那么容易的吗？即便是一种被
公认的习俗，要改变它同样十分困难。印度人敬牛如神，牛在街头悠然徜徉，
汽车遇上了都没脾气，这习俗要改掉它，容易吗？
何况培根先生要反对的不仅一两个体系而已。他要批评的体系，不是一
① 《新工具》，商务印书馆1984 年版，第21 页。
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①
种，而是三种——至少三种，包括“诡辨的、经验的和迷信的”。他的总的
矛头是指向以亚里士多德为主要代表的古希腊哲学体系。
但改变古希腊哲学思想体系之不易，正与中国人改变儒学体系之不易相
同。但不解除旧体系对人们思想的禁锢，新的思想文化纵然有些建树，终究
不能成熟。而培根就是西方近代史上第一位高举战旗与古希腊整个思想体系
叫阵的人。他写《新工具》的目的，就是以亚里士多德的《工具论》作靶子，
他硬是要批驳旧说，确立新说。而且，要而言之，他确实是一位成功者。
（2）关于归纳法
归纳与演绎是逻辑学中最基本的思维方法，但西方近代史上的大哲学家
们并非在单纯逻辑学意义上对待和使用它们。
归纳与演绎二者缺一不可。没有归纳的演绎走的是一条极端发散性道
路，很可能送君一别，遥遥无归期。而没有演绎的归纳则既易滑入浅薄的陷
阱，而且弄不好就成为某种没有多少价值的封闭体系。
但在培根时代，归纳和演绎都处在历史发展的时代边缘。它们都需要在
新的认识论的基础上完成各自的开创与重建任务。而建立新的归纳方法的任
务便为培根所得，至于确立新的演绎方法的重任，则落在法国大哲学家笛卡
尔等人的肩上了。
培根的归纳法，主要批驳对象似乎依然是亚里士多德的归纳法，但认真
分析起来，所谓亚里士多德的归纳法实际上是借着亚氏名义而充塞着中世纪
哲学实质的中世纪神学逻辑。
培根反对旧说，不论它属于中世纪还是亚里士多德，一概予以反对和摒
弃。对此，他比较集中地讲了9条理由。这里择要录之。
第一条，“正如我们现在所有的科学并不能帮助我们发现新的工作一样，
我们现在所有的逻辑也并不能帮助我们发现新的科学。”①
这是一条总纲，开宗明义，先给旧逻辑方法定性——判了死刑。然后则
把各种具体理由一一道来。其中的第三、第四、第九条似尤为重要。
第三条说：“三段论并不能用于科学的第一原理，而用于中间公理也是
无效的；因为它比不上自然的微妙。因此它只能强人同意命题，而不能把握
事物。”②
培根认为新逻辑的生命力在于它是从具体的事物中得来的，经过归纳，
找出真理。而旧的逻辑方法只是从命题出发，有时这命题干脆都是错的，以
错误的命题作基础，还强迫人们同意这命题，怎能归纳出正确的结论？
第四条：“三段论是由命题组成的，命题是由语词组成的，而语词是概
念的符号。因此，如果概念本身 （这是事情的根本所在）不清楚，并且是很
草率地从事实中抽出来的，那么上层建筑便没有稳固的基础。”①
这一条是对前一条的补充和具体化。他批评的要点是三段论的组成方
式：三段论由命题组成，而命题由语词组成，语词则是概念的符号；倒过来
讲，就是从符号到语词，再从语词到本题，也就是说，是从概念到概念。而
从概念到概念的方式，显然是近代经验主义哲学所不能同意的。培根所反对
① 《新工具》，商务印书馆1984 年版，第35 页。
① 《西方哲学原著选读》上卷，商务印书馆1982 年版，第357 页。
② 同上。
① 《西方哲学原著选读》上卷，商务印书馆1982 年版，第357 页。
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的正是这种不看具体事物，也不尊重经验的完全从概念生发的旧有逻辑，更
何况说，这种逻辑所使用的概念“本身就不清楚”了。用本来就不清楚的概
念作为归纳基础，所得出的结论自然更加糊涂。唯其如此，培根才专门在这
个地方加上一个括弧，并在括弧中写道：“这是事情的根本所在。”
第九条：“寻求和发现真理的道路只有两条，也只能有两条。一条是从
感觉和特殊事物飞到最普遍的公理，把这些原理看成固定和不变的真理，然
后从这些原理出发，来进行判断和发现中间的公理。这条道路是现在流行的。
另一条道路是从感觉与特殊事物把公理引伸出来，然后不断地逐渐上升，最
后才达到最普遍的公理。这是真正的道路，但是还没有试过。”②
由逻辑讲到真理，算是讲到“家”了。而当时流行的方法，是从感觉一
下子“飞”到普遍公理。然后便认这真理是无所不能、无所不在、无所不容
的法宝，只管用它去“判断和发现中间的公理”。其本质还是从教条到教条，
从概念到概念，这办法，培根是不同意的。他的方法是：“从感觉与特殊事
物把公理引伸出来，然后不断地逐渐上升，最后才达到最普遍的公理。”他
的方法是渐进性的，先从具体事物中找到二级的真理，即他说的“中间公理”，
然后再去发现更高层次的真理即“普遍公理”。那么，什么是中间公理呢？
中间公理就是与所归纳的事物直接发生联系的真理。比如我们的研究对象是
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