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者,吸引了一些新的人参加了进来,其中包括年轻的政治家格拉斯顿,他后
来成为英国的首相。而牛津大学的希伯来文钦定讲座教授爱德华·皮由兹的
加入成为牛津运动的转折点。皮由兹在牛津大学和牛津教牧界之外有着巨大
的影响,他的加入赋予牛津运动全新的特点,使牛律运动“更加冷静,更加
严肃,付出更多的细心的努力,具有更多的责任感。”并使其在神学上的见
识和责任达到一个新的高度。以后的几年中,参加牛津运动的人数在继续增
加,影响不断扩大。1836—1838年,牛津运动发展到顶峰,书册销售了6万
多份,纽曼发表的讲道集吸引了众多的读者,他所编辑的该派的机关报《不
列颠评论家》也非常兴旺。
从1840年到1845年,是牛津运动的第二阶段。牛津运动因为新加入的
一批十分明显地倾向于罗马天主教的极端人物而发生分裂。这种倾向遭到国
教会内外的反对,1838年8月,牛津主教在其对属下全体教士的训令中,指
责书册派奉行罗马天主教教义;1841年,英国国教会与德国教会协定在耶路
撒冷设置一名英国一普鲁士的新教主教,这位主教将由英国和普鲁士教会轮
流提名,由英国主教祝圣,管辖在巴勒斯坦地区的英国和德国的新教徒。书
册派提出了强烈的抗议但没有成功;与此同时,忠诚的书册派诗人伊萨克·威
廉斯因为他与书册派的关系而失去了牛津大学的诗学教席;1844年,牛津运
动的主要领袖皮由兹被指控传播异教又被暂停在大学内传教两年。
遭到反对的牛津运动出现了混乱和分裂。一部分人的思想更加倾向于罗
马天主教,他们认为罗马现在具有教会的真正标志。纽曼作为书册运动的主
将,他的倾向对运动产生了决定性的影响。纽曼企图证明罗马天主教和英国
国教的一致性,因此出版了第90号书册。90号书册遭到了普遍的批判,1841
年3月,牛津大学的议会两院领袖谴责了这份书册,宣称它是不光彩的,与
大学条例相抵触,《时代书册》被禁止出版。从此,牛津运动不可避免地走
向衰落。
1845年10月8日晚间,纽曼脱离英国国教会转而归顺罗马天主教教会。
追随他加入罗马天主教会的教牧人员和平信徒有几百人。1850年,教皇庇护
九世在英格兰重新设立罗马天主教主教区。这场历时12年的牛津运动被英国
国教会称为“教皇的袭击”。纽曼等人皈依罗马天主教,结束了牛津运动。
但运动中产生的安立甘会教派在皮由兹等人的领导下渡过了难关,而且迅速
成熟,成为国教会中一个重要宗派,它以高涨的宗教热忱和对贫苦大众的真
正关心,为国教会重新掌握下层阶级作出了巨大贡献。
与福音觉醒运动不同,牛津运动是公教虔敬的复兴。他们讨厌宗教改革
者的思想,也不接受任何新鲜事物。在他们看来,所谓宗教自由主义是一种
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叛教,因此,他们致力于古代信仰、礼仪的恢复。但牛津运动也不纯粹是教
父神学的简单复原,而是创造性地重新表述古代理论以适应现代的需要。
关于教会的权威,书册作者们到教会古代传统和团体教导中去寻找依
据。他们认为《圣经》是宗派分裂的原因,理性具有腐蚀性,具有怀疑论倾
向。教会的传统和历史证明教父传统具有至高无上的权威,使徒承继是一个
不容怀疑的事实,而且,这种前后相续的承继,正是权威的基础。“我们现
在看见的每一位教会主教,根据一种精神诞生的秩序,都是圣彼得和圣保罗
的直系后裔。……就公教会的情形而论,所说的这个人,即主教,是从其前
任获得这种权威的,而其前任又从另一位前任获得,如此往前追溯,直到使
①
徒们自己,再到我们的主和救世主。” 教会传统还是解释《圣经》的依据,
传统被神确立在教会之中,作为 《圣经》本身的试金石。在确立新教正典之
前,教会传统就已经训练了个人的头脑,使之能够正确地阅读《圣经》。因
此,书册作者断定,《圣经》以及古代教会的传统是权威的基础。
书册派关于教会权威的理论与关于信仰和理性的观点之间,有着密切的
联系。对于理性,他们认为仅仅是人类生命的一项能力,此外还有道德感、
情感和想象等等能力。光靠理性是无法证明基督教的,基督教只能依靠信仰
的恩典来证明。宗教信仰和宗教真理有时可以由理性来证实,但理性绝不可
能造成信仰。宗教认识起源于道德上的顺从,出自对正义的如饥似渴的追求。
信仰在本质上是一种道德原则。道德意识是信仰区别于理性的标准。与信仰
有关的那些事情,不可能度量,不可能证明,不可能论证,而只需要道德判
断。书册派赋予道德顺从以重要的地位,把它作为信仰的基础,这使他们对
新教关于“仅仅因信而称义”的理论产生怀疑。在书册派看来,称义与圣化
是一件事情,是一项彼此不可分离的恩典。他们认为,新教偏重因信得救,
罗马天主教会强调因服从而得救,两者都有缺陷,英国国教会在新教与罗马
天主教会之间采取一条中间路线,最合中庸之道。
书册派关于信仰的理论有一个与众不同的观点。它强调通过人人可见的
圣事和教会礼仪来传达有圣化作用的神的恩典,证明神的恩典是客观存在
的。这些圣事和教会仪式起源于古代教会,代代相传,永恒不变。皮由兹在
“《圣经》关于神圣洗礼的观点”的第67号书册中,强调洗礼是接受上帝的
恩典,免除原罪之害的唯一手段,具有使人重新获得新生的效能。他们还肯
定圣餐中基督的真正临在,就是说,通过举行圣餐,信徒真正地在精神上接
受了道成肉身的圣子的血肉。因此,经常举行圣餐仪式就成了书册派在圣事
方面虔诚的显著标志。这种圣事原则不仅鼓励了对各种形式圣事的重视和运
用,向教徒灌输一种对教会更加虔诚、更加尊敬的思想;而且要求教会把自
己视作有形的、受神委派的向教徒输送上帝恩典的渠道。它把教会设想为上
帝自身在人世间的居留所,设想为耶稣基督的身体本身。只有在教会的圣餐
仪式上领取了基督的体和血,教徒才有可能得救。
牛津运动对于教会的虔敬生活产生了持久的影响。19世纪下半叶,在牛
津运动的影响下,英国国教会日常礼仪增多,遵循四旬斋期,私下忏悔等宗
教礼仪,创立了很多“笃信宗教者”团体。牛津运动摒弃了唯《圣经》至上
的教义,从而使此后的神学家们在考虑《圣经》权威问题时,必须重视传统
的作用。牛津运动对使徒性、普世性和统一性的关切,成为现代普世主义的
① 詹姆斯·C·利文斯顿:《现代基督教思想》(上卷),四川人民出版社1992 年版,第246—247 页。
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开始。对于寻求不仅与罗马天主教徒,而且与一切基督教徒重新统一在一个
有形的教会组织中,作出了很大的贡献。
但是,从严格的意义上来讲,牛津运动的神学理论没有产生广泛而深远
的影响。这主要是因为牛津运动的参加者将自己同科学和史学里的新发展隔
绝开来,他们求助于古典的传统,无法解决达尔文的新理论和德国的《圣经》
考据学正在提出的那些无法回避的重大问题。牛津运动反对现时代的精神,
崇尚过去时代的精神传统,使他们不可避免地遭到彻底失败。他们的很多理
论也被证明是一种纯粹的时代错误。直到19世纪最后几年,一批具有天主教
思想的安立甘宗神学家将天主教神学与新的科学和新的批判结合、协调起
来,书册派神学才又受到重视。
④美国的新教福音觉醒运动。同欧洲大陆和大不列颠一样,美国19世纪
的新教历史以福音觉醒运动开始。然而,美国新�