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四
“瞿昙！又如何他作而他经验耶？”“婆罗门！他作而他经验者，此乃第二之极端。婆罗门！离此等之两极端，如来依于中而说法。
五
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，乃此全苦蕴之集。依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭”。
六
如是说已。彼婆罗门如是白世尊曰：“瞿昙！稀有哉！……尊瞿昙！请受我从今日以后，终生归依为优婆塞。”
＇四七＇ 第七 声闻
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
尔时，声闻婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相致问候：坐于一面之声闻婆罗门，如是白世尊曰：
三
“瞿昙！“一切为有”是如何耶？”“婆罗门！“一切为有”者，此乃一极端。”
四
“瞿昙！“一切为无”是如何耶？”“婆罗门！“一切为无”者，此乃第二极端。婆罗门！离此等之两极端，如来依于中而说法。
五
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。”
六
如是说已，彼声闻婆罗门，如是白世尊曰：“瞿昙！稀有哉！……愿终生归依。”
＇四八＇ 第八 顺世派
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
尔时，顺世派之婆罗门来诣世尊之处，……坐于一面之顺世派婆罗门，如是白世尊曰：
三
“瞿昙！“一切为有”是如何耶？”“婆罗门！“一切为有”者，此乃第一世间之领域。”
四
“瞿昙！又“一切为无”是如何耶？”“婆罗门！“一切为无”者，此乃第二世间之领域。”
五
“瞿昙！“一切为一”是如何耶？”“婆罗门！“一切为一”者，此乃第三世间之领域。”
六
“瞿昙！又“一切为异，”是如何耶？”“婆罗门！“一切为异”者，此乃第四世间之领域。”“婆罗门！离此等之两极端，如来依中而说法。
七
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。依无明之无余，离贪、灭而有行灭，依行灭而有识灭……如是，此乃全苦蕴之灭。”
八
如是说已。顺世派之婆罗门，如是白世尊曰：“尊者瞿昙！稀有哉！……从今愿终生归依……”
＇四九＇ 第九 圣弟子（之一）
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
＇尔时，世尊曰：＇“诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：“如何有何故有何耶？生何时何生耶？有何故有名色耶？有何故有六处耶？有何故有触耶？有何故有受耶？有何故有爱耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生？有何故有老死耶？”
三
诸比丘！时，多闻之圣弟子，无他缘前于此有智。“有无明故有行，有行故有识，有识故有名色……有生故有老死。”彼如是知此世间之生起。
四
诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：“如何无何故无何耶？因何灭故何灭耶？＇无何故无行耶？无何故无识耶？＇无何故无名色耶？无何故无六处耶？无何故无触耶？无何故无受耶？无何故无爱耶？无何故无取耶？无何故无有耶？无何故无生耶？无何故无老死耶？”……
五
诸比丘！时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。彼无故此无，彼灭故此灭，无无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处，……无触……无受……无爱……无取……无有……无生……无生故无老死……彼如是知此世间灭。
六
诸比丘！圣弟子如是如实知世间之集与灭。诸比丘！如是可谓圣弟子具足见……皆立于不死之扉。”
＇五O＇ 第十 圣弟子（之二）
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
＇尔时，世尊曰：＇“诸比丘！多闻之圣弟于，不作如是之念：“如何有何故有何耶？由何之生起，何生耶？有何故有行耶？有何故有识耶？有何故有名色耶？有何故有六处耶？有何故有触耶？有何故有受耶？有何故有爱耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生耶？有何故有老死耶？……
三
诸比丘！时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。彼有故此有，彼生故此生。有无明故有行，有行故有识，有识故有名色，有名色故有六处，有六处故有触，有触故有受，有受故有爱，有爱故有取，有取故有有，有有故有生，有生故有老死。”彼如是知此世间生起。
四
诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：“如何无何故无何耶？因何灭而何灭耶？无何故无行耶？无何故无识耶？……无何故无老死耶？”
五
诸比丘！时多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。“彼无故此无，此灭故彼灭，无 无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处……无生故无老死。”彼如是知此世间灭。
六
诸比丘！圣弟子如是如实知此世间之集与灭。诸比丘！对此，圣弟子可谓达见、见此正法、具足学智、具足学明、入于法流、圣明达慧、皆立于不死之扉。”
此颂曰：
谓此五畏罪
苦世那提迦
以及异声闻
所谓圣弟子
依此为品名
第六 树品
＇五一＇ 第一 思量
一
如是我闻。一时世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊言彼等比丘曰：“诸比丘！”彼等诸比丘奉答世尊曰：“大德！唯然！”
三
世尊曰：“诸比丘！比丘凡为真正灭苦，应以如何之思量而思量之耶？”
“大德！于我等，法以世尊为本，以世尊为导者，以世尊为所依。大德！善哉实欲世尊明所宣说之义，诸比丘愿奉闻受持世尊之教。”
四
“诸比丘！汝等谛听，当善思念，我当宣说。”彼诸比丘向世尊奉答曰：“大德！唯然！”世尊曰：
五
“诸比丘！如是比丘思量而思量：“此种种多样之苦、老死，生于世间。此苦以何为因？以何为集？以何为生？以何为起耶？有何故有老死耶？无何故无老死
耶？”
六
彼更思惟而如是知：“此种种多样之苦、老死，生于世间。此苦乃以生为因，以生为集，以生为生，以生为起。有生故有老死，无生故无老死。”
七
彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣于老死灭之道迹，如是契法行者。
八
诸比丘！于此，比丘所作悉是正苦之灭，即是老死之灭。
九
更思量而思量：“又，此有以何为因？此取以何为因？此爱以何为因？受、触、六处，又以同为因？此名色……此识……此行以何为因？以何为集、以何为生、以何为起耶？有何故有行？无生故无行耶？”
十
彼更思量而如是知：“行以无明为因，以无明为集，以无明为生，以无明为 起。有无明故有行，无无明故无行也。”
十一
彼知行，知行之集，知行之灭，知趣行灭之道迹。如是为契法行者。诸比丘！于此，比丘所作：悉是正苦之灭，即是行之灭。
十二
诸比丘！陷于无明之人，若自为福行者，则其识趣于福；若自为非福行者，则其识趣于非福；若自为不动行者，则其识趣于不动。
十三
诸比丘！比丘舍无明而生明，彼离无明生明故，彼无自为福行，无自为非福行，无自为不动行。
十四
依不为、不思惟，无取着世间之任何物。无取着故无畏怖，无畏怖故自证般涅槃，得知“生已尽，梵行已立，应作已作，更无应再生。”
十五
若感受乐受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。若感受苦受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。若感受不苦、不乐受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。
十六
若彼感受乐受，则离脱而感受其受。若彼感受苦受，则离脱而感受其受。若彼感受不苦、不乐受，则离脱而感受其受。
十七
彼感受身分齐之受，知“我感受身分齐之受”，彼感受命分齐之受，知“我感受命分齐之受，”身坏时，知“此命已尽，一切感受已，无喜乐，成为冰冷，只遗残骸”。
十八
诸比丘！譬如有人，由陶窑取出新熟之瓦器，置于平地处、降其热，瓦片残于其处。诸比丘！同此，比丘感受身分齐之受，知“我感受身分齐之受、”感受命分齐之受、”“我感受命分齐之受。”身坏时、知“由此处命尽、感受一切已、无喜乐、