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不放逸。
七~十一
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，有快意亦有不快意，此等快与不快之法，以触彼等之心，触而不存着于此。因无执着于心，则起精进无动，不失正念现前，身体经安无狂躁，心住于定，集中于一点。诸比丘！余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要作不放逸”。
＇一三五＇ 第二 执着
※ 二
“诸比丘！此是汝等之利得，汝等之善利。诸比丘！汝等为得住梵行之好机。
三
诸比丘！余见名为六触处所属之地狱。于此凡以眼见色，仅见不乐之色，不见乐色；仅见不可爱之色，不见可爱之色；仅见不喜之色，不见可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识不乐之法，不识乐法；唯识不可爱之法，不识可爱之法；唯识不可喜之法，不识可喜之法。诸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘！汝等为得住梵行之好机。
四
诸比丘！余见名为六触处所属之天。于此，凡以眼见色，唯见乐色，不见不乐色；唯见可爱之色，不见不可爱之色；唯见可喜之色，不见不可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识乐法，不识不乐法；唯识可爱之法，不识不可爱之法；唯识可喜之法，不识不可喜之法。诸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘！汝等为得住梵行之好机。”
＇一三六＇ 第三 不执着
二
“诸比丘！诸天及世人乃以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘！诸天及世人乃住于苦。以声为游园……以香为游园……以味为游园……以触为游园……以法为游园，为法所刺激，因法之变坏、离背、灭尽，诸比丘！诸天世人乃住于苦。
三
诸比丘！如来、应供者、正等觉者，如实知色之生起与灭没，甘味、患难与出离，不以色为游园，不为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘！如来住于安住。”
四
世尊如是宣说，善逝如是说已，师更言于此曰：
（一）“色、声、香、味、触与一切之法，谓可乐可爱又可意，乃有限者。
（二）此等于人天世界以为安乐，此等之所灭，此乃彼等之思苦。
（三）己身灭尽，于圣者虽见为乐，但一切世间之所见，则反于此。
（四）为他（愚者）言乐，而圣者于此则言苦；在他言苦，圣者则知此为乐。
（五）触之法难知，无智者乃惑此，为烦恼所覆者则黑闇，不见者则有盲冥。
（六）善人开涅槃之道，知见之人，于此有光明，熟于大法1之人，则知近于 此。
（七）为生有之欲所服者，随行于生有之流者，入于魔王之领域者，则不知此 法。
（八）除圣者，谁正知涅槃之道，善知此道而漏尽之人，乃入于般涅槃。
五
诸比丘！诸天及世人以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘！诸天世人住于苦。以声……以香……以味……以触……以法……
六
诸比丘！如来、应供者、正等觉者为……”
注1 此八偈和Sn。759…765几乎同样，唯此一句二三言不同，故变成相反之意义，即于此成为santikena vijananti mahadhamma…kovida于Sn。为santikena vijananti magadhammass'akovida可以取为“不熟”＇如＇兽之徒，不知近涅槃。
2 以下同上之三节。
3 以下同上之三节。
＇一三七＇ 第四 恶意者（一）
※ 二
“诸比丘！凡非汝等之有者，皆当放舍，能放舍者，乃为汝等之利得安乐。诸比丘！何物为非汝等之所有？
三~八
诸比丘！眼非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安乐。耳 ……鼻……舌……身……意非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安乐。
九
诸比丘！譬如于此只陀林，人人对于草薪枝叶，或运走，或燃烧，或各随所好而处理。”人人将“吾等”或运去，或燃烧，或各随所好而予处理。“汝等有如是之思否？”“大德！不也。”“何以故？”“大德！此非我，此非我之所属。”
十
“如是，诸比丘！汝等之眼，此非汝等之所有，当放舍，汝等由于舍此者，乃为利益安乐。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有，当放舍，汝等由于舍此者，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。” ＇一三八＇ 第五 恶意者（一）
※ 二
“诸比丘！凡非汝等之所有者，当予放舍，因汝等之弃舍，此为汝等之利益安乐。诸比丘！何者为非汝等之所有？
三~八
诸比丘！色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，此为利益安乐。
九
诸比丘！譬如于此只陀林……1
如是诸比丘！色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。” 注1 参照一三七经之第九节。
＇一三九＇ 第六 内因（一）
※ 三
“诸比丘！眼是无常。眼生起之因、缘者，此亦是无常。诸比丘！依无常所生之眼，如何有常住？
四~八
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，意生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘！依无常所生之意，如何有常住？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于眼……更如是证知：不再生来。”
注1 同一经之第九节。
＇一四O＇ 第十 内因（二）
※ 三
“诸比丘！眼是苦。眼生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之眼，如何有乐？
四~八
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，意生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之法，如何有乐？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于色……更如是证知：不再生来。”
注1 同一经之第九节。
＇一四一＇ 第八 内因（三）
※ 三
“诸比丘！眼是无我。眼生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之眼，如何有我？
四~八
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我。意生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之意，如何有我？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼……更如是证知：不再生来。”
注1 见一经之九节。
＇一四二＇ 第九 外因（一）
※ 三
“诸比丘！色是无常，色生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘！依无常所生之色，如何有常？
四~八
诸比丘！声是……香是……味是……触是……法是无常。法生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘！依无常所生之法，如何有常？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知：不再生来。”
注1 见一经之九节。
＇一四三＇ 第十 外因（二）
※ 三
“诸比丘！色是苦，色生起之因缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之色，如何有
乐？
四～八
诸比丘！声是……香是……味是……触是……法是苦，法生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之法，如何有乐？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于色……更如是证知：不再生来。”
注1 见一经之九节。
＇一�